Das Denken wird durch das Ego, dem ICH gesteuert, das überleben will und das von dem Erleben ob bewusst oder unbewusst geprägt ist. Solange wir von unseren traumatischen Erfahrungen gesteuert werden, die uns zu etwas hinziehen oder von etwas wegstossen, sind wir von unserer Angst, der Angst vor der Angst bestimmt, die unser Denken, Fühlen und Handeln beeinflusst und steuert. Stellen wir uns unserer Angst, integrieren wir unsere Potentiale, von denen wir uns abgespalten haben, dann erlangen wir unseren inneren Frieden. Wir lernen uns besser kennen und lernen unseren Geist als unseren Mentor kennen, der von außen unseren Verstand und die ausgelösten Emotionen, Gefühle, Gedanken betrachten kann.

Die Seele kann den Körper wieder durchdringen, da die Angst vor den überwältigenden Erfahrungen angenommen werden konnte und die Erinnerung mit den Emotionen, den Sinnenseindrücken als Lernerfahrung verarbeitet werden konnte und damit aus der Erstarrung zurück ins Leben integriert wurde.

Denn wenn der Verstand nicht mehr an dem was gewesen ist haftet, das nun angenommen und transformiert werden konnte und somit Frieden, den inneren Frieden gefunden hat, nimmt er an Wichtigkeit ab, da er nicht mehr im Überlebensmodus hängt. Der Geist darf nun mehr Platz einnehmen und zuhören, was die Seele tönt. So dass die Absicht gemeinsam aus Seele, Geist und Verstand bewusst in Handlung umgesetzt werden kann.

Wer einem Unglück mutig entgegentritt, wird nicht das volle Ausmaß seiner Härte empfinden. Um mutig zu sein muss man erst seine Angst annehmen, dann die darunterlegende Wut wahrnehmen, diese Handlaungsenergie in Mut transformieren. So wird man vom Opfer zum Täter. Damit wird schon mal eine von 3 „Sense of coherence“ SOC nach Aaron Antonovsky´ Konzept der Salutogenese: 1) Ressorcen, um den Anforderungen des Lebens zu begegnen, 2) die Anforderungen werden als Herausforderung verstanden, in die Energie zu investieren sinnvoll und lohnenswert ist, 3) die Ereignisse des Lebens sind strukturiert und verstehbar = Kohärenzgefühl (Gefühl des Vertrauens in das Leben).

Siehe. Du bist das Licht geworden und der Ton, du bist dein Meister. Du selbst bist der  Gegenstand deines Suchens, die immer tönende Stimme, die durch alle Ewigkeit klingt, frei von Wandelbarkeit, frei von Sünde, die sieben Töne in Einem, die „Stimme der Stille“

Die  Seele beinhaltet das Lied, den Ton, der durch das Universum durch uns auf dieser Welt gesungen werden soll. Nehmen wir diesen, unseren Ton wahr, die Schwingung, die durch uns auf diese Welt gebracht und gelebt werden will, sind wir das Licht, die Schwingung, die wir auf diese Welt bringen sollen. Wir haben den Sinn unseres Lebens erfüllt, sind unsere eigenen Meister, bestimmen uns selbst und Seele, Geist und Körper sind in Einklang, schwingen in Harmonie, in der Frequenz unseres Tons.

Es gibt kein Gut oder Böse in der Harmonie, wie die Farben des Regenbogens sich im Weiß vereinen, vereinen sich alle Töne in der Stille. Das Heiligtum Gottes verabscheut lärmende Kundgebung. Erhebe dein Gebet mit von Liebe erfüllten Herzen, aber behalte deine Worte für dich.

Worte sind Teil unseres Vestandes, aus denen Gedanken geformt sind. Sie gehören zu der kleinen beschränkten Welt des Verstandes. Das Leben zu begreifen, unsere Seele zu hören, dazu ist unser Verstand zu klein.

“Die größte Entfernung im Dasein des Menschen ist nicht die von hier nach dort odér von dort nach hier. Nein, die größte Entfernung im Dasein des Menschen ist von seinem Verstand zu seinem Herzen. Nur wenn er diese Distanz überwindet, lernt er, wie ein Adler zu segeln und seine innere Unermesslichkeit wahrzunehmen. Segeln bedeutet nicht die Bodenhaftung zu verlieren und abzuheben. Es bedeutet, den Horizont zu erweitern und dich besser kennenzulernen. Es bedeutet die Flügel zu öffnen und dich tragen zu lassen. Aus eigener Kraft kannst du nicht fliegen, abér du kannst dich Dir selbst anvertrauen und dich vom Leben in neue Höhen tragen lassen – zu neuen Höhen deines Bewusstseins, zu einer anderen Ebene der Wirklichkeit in Dir. Je sicherer du Dir deiner Selbst bist, desto besser kannst du auf den Federn deines Geistes (Spirits) segeln.“ (Angaangaq 2010)

punktKOMM steht für „komm auf den Punkt“ und das kannst Du, wenn Du Dein WARUM kennst (warum habe ich diesen Job, Mann, Freund, diese Wohnung; warum verhalte ich mich so; warum stehe ich nicht 100% zu meiner Entscheidung bzw. kann mich nicht entscheiden)

WER EIN WARUM HAT, DEM IST KEIN WIE ZU SCHWER

Wenn Du Dein WARUM kennst,
- kennst Du den Sinn und es ist dann nicht mehr schwer, denn Du bist dann in Deiner Mitte
- kannst Du das was ist leben, da Du ein eindeutiges, beherztes Ja dazu geben kannst und damit kannst Du hingebungsvoll Sein
- kommst Du von einem JAIN in ein klares Ja, Ja oder in ein Nein, Nein
- kannst Du zu 100% zu Deiner Entscheidung stehen
- kennst Du den Sinn und das bringt Dir die Energie
- macht es Sinn und es ist damit nicht mehr anstrengend, es wird leicht
- gibt es keinen Druck mehr des gezogen werden, sondern es zieht Dich
- erhälst Du Klarheit über das, was Dich bewegt
- stehst Du bewusst dahinter oder es darf sich wandeln

Um zu dem WARUM, auf den Punkt zu kommen, mußt Du erst einmal das nehmen, was da ist, um zu einer interessanten Erkenntnis zu kommen – als unberührter Beobachter. Und dazu braucht es eine wesentliche KOMMunikation, um Klarheit zu bekommen. Ein klares Ja, ja oder Nein, nein, um auf den Punkt zu kommen.

Wenn Du genau weißt, aus einem tiefen Bewußtsein weißt, WARUM Du etwas tust, wenn Du die Dinge nicht aus Gewohnheit macht, sondern wenn Du genau weißt, WARUM Du was tust, dann hast Du nicht nur die Klarheit und Du handelst bewusst, sondern dadurch dass Du den Sinn erkennst gibt Dir das die Ruhe, Zufriedenheit, Gelassenheit und es darf sich entwickeln, darf sich wandeln, darf sich transformieren. Denn ohne Zulassen kein Loslassen und zum zulassen braucht es ein klares Ja, um unberührt zu beobachten und zu erkennen.
Denn Du solltest immer einen 10 minütigen Vortrag darüber halten können, warum Du was bewusst so und nicht anders machst. Das ist bewusstes Leben und das bringt uns Gelassenheit und Leichtigkeit in unser Leben. www.lebensfreude-energie.de

Der Weg, auf dem die Problemlösung erreicht wird, geschieht dabei je nach Technik über die schrittweise energetische Entladung des Problems und/oder die schrittweise Rückverfolgung des Problems auf seinen Ursprung und er anschließenden Integration der den Ursprung bildenden polaren Gegensätze. Hierbei wird die Dualität transzendiert und die zugrundliegende Einheit allen Seins erfahren.

Das dualistische Dilemma
Für uns als bewusste Wesen existieren zwei fundamentale Möglichkeiten: das dualistische und das einheitliche Bewusstsein. Die Mehrzahl der Menschen lebt auf einer dualistischen Ebene, auf der sie alles in Gegensätzen sieht, bemerkt und erlebt. Das ist immer entweder/oder, gut oder schlecht, die Zerstörung oder das Erschaffen, vorwärts gehen oder sich zurückziehen, die Freiheit oder die Versklavung, die Liebe oder die Freiheit, das Leben oder der Tod, ich oder du – und so weiter bis in die Unendlichkeit. Mit diesem dualistischen Bewusstsein ist eine seltsame Tatsache verbunden: Wir alle haben nur ein einziges grundsätzliches (fundamentales) Problem in unserem Leben.  Die schwankende Bewegung hin und her, von einer Polarität zur anderen wird unterbrochen.

Als Živorad Slavinski seine PEAT auf der Konferenz für energetische Psychologie in Toronto im Jahre 2000 und auf der Europäischen psychologischen Konferenz in der Schweiz im Juli 2001 darlegte, erfuhr er viel Anerkennung. Während einer Tiefen PEAT-Sitzung kommt es zur Entdeckung, Bewusstwerdung und Neutralisation Ihrer uranfänglichen Polaritäten. In dem Moment, in dem es zur Bewusstwerdung der primordialen Polaritäten kommt, geschieht die Neutralisation der Gegensätze, die Ihr fundamentales Problem für immer löst. Auch wenn Sie es möchten, können Sie diese Auflösung nicht verhindern, denn dieser Prozess befreit den Menschen von den fundamentalen Kräften der Dualität. Sie können eine Polarität in der anderen erkennen und Sie werden EINS.

Kurz vor der Neutralisation können Momente der Konfusion auftreten. Es kann beispielsweise passieren, dass Sie etwas verwirrt und desorientiert werden oder dass Ihnen schwindlig wird. Das ist etwas Natürliches, denn der Spielplatz, auf dem Sie Ihr Lebensspiel führten, verschwindet. Das ähnelt dem Verschwinden der Mauern eines Gefängnisses, in dem Sie im Laufe aller Ihrer Leben eingesperrt gelebt haben.

Die Polaritäten sind einfach und grundsätzlich.

Was für einen Wert besitzt die Erfahrung der Neutralisation? Ihr ganzes Leben wird Ihnen klar. Sie werden Ihr Lebensspiel begreifen, das Sie unbewusst und kompulsiv in vielen Variationen spielten. Noch immer können Sie die gleichen Spiele spielen, aber jetzt können Sie auch andere Spiele wählen. Sie besitzen jetzt die Freiheit für und die Freiheit von … Nach der Neutralisation Ihrer Polaritäten sind Sie sich der alten und der neuen Probleme bewusst, aber Sie können alle Ihre Probleme viel schneller lösen.

Die im Problem fixierte Aufmerksamkeit und die damit verbundenen negativen Gefühle werden somit in der Erfahrung höherer Bewusstseinszustände aufgelöst. Dadurch können hoch polarisierte Problemsichten einer völlig neuen nicht-dualen Perspektive weichen und die eigene Persönlichkeitsentwicklung wird maximal stimuliert.

PEAT ist besonders wirksam, wenn es darum geht, emotionale Ladungen zu beseitigen und sich von automatischen Reaktionsmustern zu befreien, die der inneren Gelassenheit, Ausgeglichenheit und einer konstruktiven Beziehungsgestaltung entgegenstehen. Sie gehören zu den besten psychospirituellen Werkzeugen für wirkliche und permanente Transformation. Das Ergebnis dieser Prozesse ist die größere Freiheit von automatischen und zwanghaften Reaktionen auf gewohnte Umstände.

Ein Mann, dessen Primes “Kontrolle vs. Frieden” waren, beschrieb die Auswirkungen der Integration seiner Primes z.B. folgendermaßen: “Nach der Integration meiner Primes fiel die Last des Lebens, die ich seit Jahrzehnten mit mir herumtrug, sprichwörtlich von mir ab. Ich habe seither das Gefühl, dass ich das Leben oder andere nicht mehr ständig kontrollieren muss. Und der Druck, den ich dadurch immer spürte, ist fast völlig verschwunden. Wow! Was für eine unglaubliche Erleichterung!”

In einer Aufstellung werden die Beziehungen sichtbar. Was und wie wir etwas wahrnehmen, erleben und bewerten. Das, was z.T. unbewusst in uns vorgeht wird nach außen gebracht und sichtbar. Innere Bilder werden nach außen gebracht, damit man sie ansehen kann. Man sieht nicht nur, warum man sich wie fühlt in Beziehung zu x, y, sondern auch, warum und wie sich x, y fühlt in Beziehung mit uns. Es wird immer nur ein Thema aufgestellt und der Fokus auf die damit in Verbindung stehenden Beziehungen gerichtet. Jeder hat seine guten Gründe, sich so zu fühlen und zu verhalten, wie er es tut. In einer Aufstellung wird dies erlebbar. Es werden die Zusammenhänge offensichtlich. Die Perspektive wird erweitert, aus dem ICH, das sich um sich selbst dreht, wird ein ICH, das sich innerhalb einer bestimmten Welt, eines bestimmten Kontextes, eines bestimmtes Systems erlebt, ein Individium, das Teil eines größeren Ganzen ist. Durch das erweiterte Erleben beginnt sich bereits die Beziehung zu verändern – vorausgesetzt, man trägt in sich die innere Bereitschaft dazu.

Die Wissenschaft sagt: das System muss anschlussfähig sein und ein System kann sich nicht radikal verändern, da kein System eine radikale Veränderung überleben würde. Dies bedeutet, dass sich in einer Aufstellung nur soviel zeigen wird, das soviel Veränderungspotenzial enthält, dass das System nicht überfordern wird. Die Aufstellungsleiterin hält den Raum, damit sich das zeigen kann, was ist und gesehen und benannt werden will, um integriert zu werden.

Das, was uns alle berührt, und das, wonach wir uns alle sehnen, ist gesehen zu werden, ohne Bewertung, ohne Beurteilung, dass unser Wesen, unser Sein wahrgenommen wird, wie es ist, sein darf. So geht es allen, allen die Teil eines Systems sind. Es geht nicht um Recht haben oder im Recht sein, sich zu rechtfertigen, zu verteidigen, es geht darum, wieder seinen inneren Frieden zu finden.

Gleichzeitig ist das wichtigste eines jeden dazuzugehören. Dies ist nicht nur insbesondere für ein Kind überlebenswichtig. Dafür sind wir bereit, viel von uns aufzugeben, zu verdrängen, wegzugeben – wonach wir uns dann sehnen, denn uns fehlen diese Teile, die wir nicht leben durften, weil wir z.B. unseren Eltern damit „zuviel“ gewesen wären.

Man spricht auch von ‚Transgenerativen Traumatas‘. Das Trauma selbst wird nicht weitergegeben; allerdings z.B. die Stressverarbeitungsfähigkeit, die Atmosphäre der Familie, die Auswirkungen, die aus den unbearbeiteten Traumen der Elterngenerationen erwachsen, sog. “abgeschaltete” Gene (siehe Epigenetik), …Wenn also z.B. den Eltern die eigenen Gefühle nicht zugänglich sind, dann findet keine ausreichend gute emotionale Resonanz mit den eigenen Kindern statt, wenn wenig Körperlichkeit durch die Eltern erlebt wurde, so ist der eigene Bezug zum eigenen Körper oft schwierig, starke Bedürfnisse nach Anerkennung, maximale Anpassungsfähigkeit, mangelnde Abgrenzungsfähigkeit oder der Gegenpart hiervon wie z.B. die eigene Unabhängigkeit über alles zu stellen, wirken sich behindernd aus auf die Lebensfreunde, einem gesunden Verhältnis von Spannung und Ruhe, von Geben und Nehmen, Leistung und Entspannung uvm. (vgl. Artikel des Institutes für Sozialforschung an der Johann Wolfgang Goethe-Universität, Frankfurt am Main: Trauma und Gesellschaft). Es geht um die Balance der beiden Gegensatz-Pole, denn das bedeutet Harmonie. Doch dazu müssen auch beide Pole gelebt werden können/dürfen.

Und schließlich belegen wissenschaftliche Studien, „dass sich die transgenerativen Weitergaben vor allem auf die Übermittlung emotionaler Blockaden und die mangelnde Wahrnehmung und Differenzierung von Gefühlen wie zum Beispiel Ängsten, Trennungsproblemen, depressiven Stimmungen beziehen, aber auch auf die Fähigkeit zur Selbstfürsorge… Die Kinder – dies ist die Botschaft – profitieren von einer stattfindenden Klärung und Durcharbeitung der ungelösten psychischen Altlasten bei den Eltern.” (H. Timmermann: Mehrgenerationale Fallrekonstruktionen. Frankfurt/Main, S. 267 ff). Entweder “zwingt” uns unsere Seele über unseren Körper oder aufgrund der Resonanz mit unserer Umwelt oder wir sehen uns durch unsere Kinder “gezwungen”, endlich das Verdrängte (die Erfahrung incl. der damit verbundenen Emotionen und Gefühle) wieder zu integrieren, um den inneren Frieden wieder zu finden und die Energie/Lebensfreude freizusetzen, die es kostet, das unverarbeitete Erlebnis und alles, was uns daran erinnert wegzudrücken, weil es oft mit Schmerz verbunden ist.

Aus Loyalität ist es uns oft nicht möglich, das was zu uns gehört wieder anzunehmen und zu leben oder etwas über das innerhalb der Familie nicht gesprochen werden darf auszusprechen, etwas, das nicht gesehen werden darf, zu sehen; Tabus, Muster zu brechen, Traumata zu integrieren – denn sie sind mit Schmerz, Angst, Scham oder Schuld verbunden. Die Person, die es doch tut, ist ein Systembrecher. Es erfordert Mut und Vertrauen und Liebe, etwas zu brechen, es aufzubrechen, die Verletzung zu sehen, anzunehmen, den Schmerz zu fühlen, zu trauern, damit es heilen kann und das Leben endlich  bereichert statt weiterhin beschränkt. Dies ist nicht immer innerhalb nur einer einzigen Aufstellung möglich. Manchmal ist eine Aufstellung dazu da, die Tür, die zuvor verschlossen war, aufzusperren und einen Spalt breit zu öffnen. Und man braucht dann evtl. anschließend Zeit, um sich damit auseinanderzusetzen, die Kraft zu sammeln, um bereit zu sein, sie  aufzustoßen und die damit verbundenen Änderungen auch wirklich zu wollen. Denn man wird dann vom Opfer zum Täter, zum Gestalter seines Lebens. Zu jemaden, der die Verantwortung und damit die Macht über sein Leben wieder an sich nimmt.

So können manche Themen innerhalb einer Aufstellung angesehen werden und der innere Frieden damit gefunden werden und bei anderen Themen kann nur eine Tür aufgemacht werden. Die Entscheidung, was uns wie möglich ist, kann nur derjenige selbst treffen und jeder fühlt selbst, was für ihn stimmig und welche Zeit angemessen ist. So lehrt die Aufstellung auch immer Demut, Demut vor der tiefen Weisheit eines jeden in uns selbst. Und ich als Aufstellungsleiterin, verneige mich jedes Mal in Demut vor der inneren Weisheit desjenigen, für den die Aufstellung ist, nehme mich selbst zurück, mein Ego, das für den anderen machen will, damit der sichere Raum entstehen kann, indem die „innere Weisheit“ dessen, der aufstellt sich ausbreiten darf, um selbst das zu “machen”, was für denjenigen zu seinem höchsten Wohl in diesem Moment machbar ist.

Es ist meine Aufgabe, den sicheren Rahmen zu halten, indem sich alles zeigen darf, was ist, um benannt, gesehen, gefühlt – erlebt zu werden, um es zu transformieren, als ein Teil, der nicht mehr länger ausgeschlossen, verdrängt, weggedrückt wird, sondern endlich als Lernerfahrung integriert wird und damit nicht nur die Energie wieder zur Verfügung steht, die es gekostet hat, es auszuhalten und zu verdrängen, sondern das damit verbundene Potential endlich gelebt werden kann. Der Schmerz war damals, als es überlebensnotwendig war, alles, was damit verbunden war abzuspalten. Die innere Sehnsucht danach, nach dem Teil von uns, den wir mit abgespalten haben und uns seither fehlt bleibt.

Wir haben bzw. unsere Familie hat überlebt und wir hätten nun andere Möglichkeiten damit umzugehen. Doch solange wir nicht erleben, dass dies möglich ist, haben wir keine anderen Erfahrungen und damit keine anderen Handlungsalternativen. Die Seele spricht über den Körper mit uns. Und treibt uns an, den Mut zu finden, das, was zu unserer Lebensgeschichte gehört, auch wenn es mit dem Schmerz von damals verbunden ist, heute anzunehmen, das, was zu uns gehört, uns vollständig anzunehmen, die Verantwortung für uns zu übernehmen, die eigene Kraft anzunehmen, die Macht sein eigenes Leben zu leben, indem der innere Frieden gefunden wird, mit dem was war, damit es nicht mehr länger schmerzlich Einfluss nimmt, auf das was ist.

Setzen wir uns mit uns selbst auseinander, statt uns mit anderen auseinanderzusetzen, so ist dies nicht nur effektiver, sondern erspart uns unsere Themen mit anderen auszutragen, was nie zu einer Lösung führt – nur zu endlosen Wiederholungen, bis wie endlich erkennen, dass es mit uns zu tun hat und nicht mit dem anderen, der uns nur einen Spiegel vorhält, damit wir endlich uns selbst wahrnehmen.

Wir werden uns unserer selbst bewusster, dies stärkt nicht nur unser Selbstbewusstsein, sondern auch unser Selbstvertrauen, denn wer sich selber besser kennt, weiss auch besser, warum er wie wann reagieren wird. Wer immer mehr das, was zu ihm gehört, nicht weiter verleugnet, muss es nicht weiter bei anderen bekämpfen. Wer liebevoll all seine Extreme annimmt, dem steht die ganze Fülle zur Verfügung, der ganze Reichtum seiner Selbst.

Und jeder, der sich mit sich selbst auseinandersetzt, weiss, was dies nicht nur an Mut kostet und ist sich sehr genau dessen und damit seines Wertes bewusst. Das Selbstwertgefühl, das können wir uns auch selbst geben, wie so vieles, das wir glauben, das uns andere geben sollten. Erwachsen sein bedeutet, für sich selbst zu sorgen, dafür zu sorgen, dass das was einem selbst als zu wenig erscheint, in einem selbst wachsen kann. Die Verantwortung für sich selbst zu übernehmen, das gibt uns die Freiheit uns selbst wahrzunehmen und entsprechend zu wachsen, so wie es für uns stimmig ist, im Einklang mit uns selbst und damit mit allem, was ist. Letztendlich geht es also um die Beziehung zu uns selbst und damit um unsere Beziehung zu unserer UmWelt.

Und schlussendlich ist der Schlüssel das Geben und Nehmen. Die Verantwortung für die eigenen Erwartungen an andere Menschen übernehmen und diese Erwartungen an diese Menschen aufzugeben. Dies macht uns frei für neue Erfahrungen und diese Möglichkeit, die sich dadurch ergibt, dankbar annehmen. Und mit dem Herzen vergeben, dem anderen und uns selbst vergeben. Denn in der Tiefe unseres Herzen sind wir alle eins. Wir sind uns einander Lehrer und Schüler. Und in diesem Moment des inneren Friedens der entsteht, wenn wir in Dankbarkeit annehmen was ist und in Eigenverantwortung aufgeben was nicht ist (unsere Erwartungen), dann geschieht Heilung und wir sind in der Gegenwart angekommen (und leben nicht länger in der Vergangenheit oder in der Zukunft).

Die Psychokinesiologie wird über einen Muskeltest durchgeführt. Dabei verändert das autonome (dem Willen nicht unterworfene) Nervensystem die Kraft des Muskels. Die Psychokinesiologie kann im Unterbewusstsein gespeicherte seelische Konflikte, die sich einschränkend auf  unser  Leben auswirken, bewusst machen.

Die unbewussten seelischen Konflikte können dann entstehen, wenn wir  zum Zeitpunkt des Konfliktes nicht in der Lage sind, unsere Gefühle zu empfinden und/oder auszudrücken, uns stattdessen hilflos und wie erstarrt fühlten.

Die PK geht davon aus, dass Krankheiten meist unerlöste seelische Konflikte zugrunde liegen; also Konflikte, die auf einem früheren traumatischen Erlebnis basieren, das seelisch nicht verarbeitet werden konnte. Diese USKs sind als Energieblockade im Gehirn verankert und wirken in vielen Lebensbereichen belastend. Auch in der modernen Gehirnforschung wurde inzwischen erkannt, daß unerlöste seelische Konflikte körperliche Erkrankungen hervorrufen.

Die Psycho-Kinesiologie nutzt die Signale des Körpers, um die seelischen Ursachen aufzudecken. Körperliche Symptome oder starker Leidensdruck weisen darauf hin, daß ein Konflikt »erlöst« werden möchte. Das geschieht, indem sich der Therapeut mittels Muskeltest an den Konflikt herantastet. Das verdrängte Ereignis kann so vom Patienten erinnert werden und sich »entladen« und “entkoppelt” werden, d.h. erst jetzt können alte, behindernde Glaubenssätze durch neue, sinnvollere ersetzt werden.

Effektive Entkoppelungstechniken sind die Farbbrillenmethode und die Augenbewegungsmethode, die heute als Variation unter dem Namen Eye Movement Desensitization Reprocessing (EMDR) weltweit Einzug in die wissenschaftliche Psychologie gefunden hat.

Außerdem entstehen bei fast jedem traumatischen Ereignis in unserem Unterbewusstsein einschränkende Glaubenssätze, die lebenslang gespeichert werden. Solche Sätze wie “Ich bin nicht liebenswert” oder “Ich bin schwach” und unzählige andere beeinflussen unser Verhalten im täglichen Leben. Je mehr einschränkende Glaubenssätze durch unser Unterbewusstsein wirken, desto mehr sucht der Körper einen Ausweg in Form von chronischen Beschwerden und Schmerzzuständen aller Art. Mit der PK werden einschränkende bzw. krankmachende Glaubenssätze durch neue, freimachende ersetzt.

Die Energetische Psychologie geht davon aus, dass emotionale Störungen auf Blockaden im Energiesystem des Körpers beruhen. Schon seit tausenden von Jahren ist bekannt, dass sich Energiekreisläufe über unseren gesamten Körper erstrecken. Diese Meridiane oder Kanäle sind die Grundlage der fernöstlichen Medizin und bilden die Basis für moderen Heilmethoden wie Akupunktur und Akupressur.

In der Psychologie erhielt in den 70er und 80er Jahren die Bedeutung dieser Energiekreisläufe durch Dr. Callahan Einzug. Er erkannte, dass traumatische Erlebnisse auf diesen Körpereigenen Energiebahnen abgespeichert werden und dort als “seelische Narben” in Form von Gefühlen oder Emotionen persistieren können. Bei dem Gedanken an eine Angst oder der Konfrontation mit einer angstauslösenden Situation entsteht dann an dieser Stelle eine Blockade unseres Energiesystems. Was wiederum das Entstehen eines negativen Gefühls zur Folge hat. Dies erklärt, warum einige Menschen von einer Erinnerung gequält werden, warum einige vor einer bestimmten Sache Angst haben und andere wiederum nicht.

Die Ursache von negativen Emotionen ist hier als eine Blockade des körpereigenen Energiesystems zu sehen.

Wird diese Blockade im körpereigenen Energiesystem durch den Ansatz der Energetischen Psychologie aufgelöst, dann wird auch die negative Emotion, welche daran gekoppelt war, verschwinden.

Auf dieser Grundlage und jahrelanger Forschung hat Dr. Callahan die Thougt-Field-Therapie (TFT) entwickelt. In den USA ist die Effektivität der TFT inzwischen durch mehrere empirische Studien nachgewiesen. Insbesondere die Figley-Carbonell-Studie, eine systematische klinische Demonstrationsstudie, die an der Florida State University (1995) durchgeführt wurde, stufte die energetische Psychologie unter die schnellsten und effektivsten zeitgenössischen Ansätze für die Behandlung posttraumatischer Belastungsstörungen ein. Diese Studien belegten, dass TFT in der Behandlung einer breiten Palette psychischer Beschwerden wirksam ist. Eine erfolgreiche Anwendung fand sie u.a. bei generalisierten Ängsten, Traumata, Trauer, Panikstörungen, Phobien, Wutproblematik, Schmerzzuständen, usw.

Die Erfahrungen, die Dr. Callahan mit dieser Methode machte, wurde von vielen Wissenschaftlern durch Veröffentlichungen bestätigt, nicht zuletzt von Dr. Fred Gallo, der 1999 seine Erfahrungen in seiner psychologischen Praxis in den USA veröffentlichte. Er entwickelte die Methode weiter und machte sie mit seinem Buch Energetische Psychologie die Energy Diagnostik & Treatment Methode (EDxTM) bekannt.  Die EDxTM arbeitet auf der Grundlage des Muskeltestens der Kinesiologie, zur Bestimmung des oder der Behandlungspunkte auf den Meridianen.

In der energetischen Psychologie werden die Energieflüsse auf den oben benannten Meridianbahnen genau diagnostiziert und in anschließenden Behandlungssequenzen balanciert. Die EDxTM ist hier eine Methode, die durch den körperlichen Zugang oft schnell wirksam ist, eine direkte emotionale Veränderung auslöst und den Klienten zur selbständigen Weiterbehandlung befähigt.

Grundsätzlich nehmen wir uns selbst, andere Menschen, Teams und Organisationen in zweierlei Weise wahr. Zum einen können wir uns und andere als Wesen verstehen, die mit Mängeln und Defiziten behaftet sind – also grundsätzlich als unvollkommen und fehleranfällig. Dann sehen wir vor allem, was im Team nicht stimmt oder was falsch läuft. Sie kennen das vielleicht? Es gibt Teams, die haben es sich zur Kultur gemacht, zielsicher jede Schwäche lautstark zu bemängeln. Es wird gestänkert, süffisant gelächelt und geklagt. In der Kaffeepause, auf dem Gang, vor und nach Besprechungen erzählt man sich die neusten haarsträubenden Geschichten, die eben erst passiert sind, und jammert über den ewigen Zeitdruck, die knappen Mittel, die unmöglichen Arbeitsbedingungen, die schwierigen Arbeitskollegen. In diesem Jammertal gehen nach und nach Dynamik, Freude, Innovation, Experimentierlust und auch die Leistungsbereitschaft verloren.

Zum anderen können wir in uns selbst, in anderen Menschen und in Teams grosse Fähigkeiten und Ressourcen erkennen – Potenziale, die so umfassend sind, dass wir sie kaum abschätzen können.

In der Regel tendieren wir zur ersten Sichtweise. Und wir neigen dazu, das Negative, das wir ja durchaus erleben, dermassen aufzublähen, dass wir dabei all die positiven Erlebnisse, die für unser Leistungsvermögen stehen, nicht mehr erkennen können. Damit schränken wir unsere Möglichkeiten ein! Anstatt die Zukunft aktiv zu gestalten, verwenden wir unsere Zeit, die Vergangenheit zu beklagen.

Die lösungsfokussierte Mediation baut auf der Grundannahme auf, dass jeder Mensch, jedes Team und jede Organisation ein viel grösseres Potenzial besitzt, als ihnen in der Regel bewusst ist. Diese Kraft blitzte in der Vergangenheit immer wieder auf – mindestens punktuell, manchmal auch über längere Zeit. Die lösungsfokussierte Mediation arbeitet mit dieser Kraft der Potenziale und Kompetenzen.

Blicken wir in der lösungsfokussierten Mediation rückwärts in die Vergangenheit, suchen wir nicht nach Fehlern oder nach Defiziten, sondern erkunden die Kompetenzen des Teams. Diese Kraft ist die Basis, auf der Lösungen für anstehende Fragestellungen aufgebaut werden. Ein Team ist nicht ein Problem, das analysiert und gelöst werden muss, sondern ein Potenzial, das entfaltet werden will.

Weil dieses Vorgehen dazu führt, dass die Kunden rasch (wieder) in kooperatives Zusammenwirken finden, tritt der Erfolg der Mediation meist überraschend schnell ein. Die lösungsfokussierte Mediation kann deswegen mit Fug und Recht als Kurzzeit-Mediation bezeichnet werden: Eine solche Mediation wird beendet, wenn die Beteiligten ihre Kompetenzen und Ressourcen wieder frei und kooperativ nutzen können und sich wieder zutrauen, selbständig Lösungen zu entwickeln, die für alle passen und deshalb nachhaltig sind.

Basis des Erfolgslösungsfokussierter Kurzzeit-Mediation sind eine lösungsfokussierte und ressourcenorientierte Einstellung sowie eine systemisch-konstruktivistische Sicht wie sie dem Modell der Lösungsfokussierung der Schule von Milwaukee zugrunde liegen (Insoo Kim Berg, Steve de Shazer und viele andere). Dies beinhaltet auch einen radikalen Paradigmenwechsel hinsichtlich der Idee von Konflikt, Konfliktlösung, Veränderung und Entwicklung. Konflikt wird als etwas Wertvolles aufgefasst (anstatt Angst davor zu haben), weil darin der Hinweis und Samen für nützliche Entwicklung und Wachstum erkannt wird.

Ein System ist wie ein Mobile, bewegt man einen Teil, bewegt sich auch der Rest.

Eine Systemaufstellung ist der Oberbegriff für verschiedene Aufstellungsformate, von denen die Familienaufstellung die bekannteste ist.

Eine Systemaufstellung ist eine lösungsfokussierte Klärungshilfe, bei der im Moment relevante Elemente des darzustellenden Systems mit RepräsentantInnen (Personen oder Symbole) im Raum dargestellt, und so Strukturen, Verhalten und Änderungstendenzen dieses Systems simuliert werden.

SYSTEMAUFSTELLUNGEN
- sind eine Sprache, keine Methoden
- zum Perspektivenwechsel, zur Dialogführung
- zeigt Möglichkeitsraum in die Zukunft
- gibt einen Überblick
- bildet Interaktionen ab

Ein Kernpunkt des Vorgehens bei der Durchführung von Systemaufstellungen ist es, insbesondere solche Systemdynamiken durch die Aufstellungsmethode zu betrachten, die durch logisch rationale Erwägungen i.a. weniger effektiv erfahrbar gemacht werden können. Zielsetzungen können dabei auch allgemeine Klärungsanliegen oder Fragen zum Management und Selbstmanagement innerhalb sozialer Systeme (z. B. bei Fragen aus dem beruflichen Kontext) wie z. B. bei Organisationsaufstellungen oder Strukturaufstellungen sein.

Bei Drehbuchaufstellungen wird z. B. die Publikumswirksamkeit oder auch Stimmigkeit literarischer Werke durch den jeweiligen Autor erörtert bzw. hinterfragt.

Bei einer verdeckte Aufstellung erfahren die Vertreter/Repräsentanten vor oder während der Durchführung der Aufstellung nicht, für welche Benennung sie als Vertreter gewählt wurden.

Die Wurzeln finden sich in der Arbeit von Virginia Satir, Thea Schönfelder, der Ericksonschen Hypnotherapie, der lösungsfokussierten Arbeit von Insoo Kim Berg und Steve der Shazer - um nur einige zu nennen.

Familiensysteme
Innerhalb des Systemischen Denkens wird das Individuum u. a. ein als familiengeprägtes Wesen verstanden, dessen Entwicklungs- und Handlungsmöglichkeiten durch die Geschichte der vorhergehenden Generationen, durch überkommene Regeln, Muster und Loyalitäten, prägenden Erlebnissen in der Kindheit, stark mitbestimmt werden. So hat jeder Mensch ein bestimmtes Lebensmuster in sich, welches sich unbewusst auf das Verhalten und das Erleben, auf unser Leben auswirkt (Gesundheit, Beruf, Beziehung). Eine Systemaufstellung kann die Ursache einer blockierenden Situation bewusst machen, ein Perspektivenwechsel wird möglich.

Familienaufstellung

Organisationssysteme
Um in anspruchsvollen Veränderungsprozessen kraftvolle Lösungen zu realisieren, können erweiterte Möglichkeiten des systemischen Denkens und der systemischen Wahrnehmung eingesetzt werden. Systemaufstellungen können u.a. zur Teamentwicklung, Konfliktklärung, Visisionsfindung, Projektplanung und vielem mehr eingesetzt werden. z.B. bei der Frage nach einer Konfliktlösung in einem Team können als Elemente des Systems Teammitglieder, FirmenleiterIn, Firma, Ziele und KundInnen durch RepräsentantInnen dargestellt werden.

Organisationsaufstellung
ist eine Form der Systemaufstellung und Weiterentwicklung der durch Bert Hellinger bekannt gewordenen Familienaufstellung.
Ein System besteht aus Elementen, die zueinander in Beziehungen stehen. Eine Organisation oder eine Abteilung lässt sich als „Makrosystem“ betrachten, das aus einzelnen Mitarbeitern besteht, die zueinander in Bezug stehen. Hinter diesen stehen aber auch jeweils die eigenen Familiensysteme (also „Mikrosysteme“), gekennzeichnet durch eine je eigene Dynamik und ggfs. „Blockaden“, die in die Arbeit der Organisation möglicherweise beeinflussend hineinwirken können.

Mitarbeiter mit ihrer Loyalität und ihrem Zugehörigkeitsgefühl werden mittlerweile als Schnittstelle zwischen dem Erfolg und Misserfolg angesehen. Unter Belastung zeigt es sich, ob diese Ressource bindet oder ob die tragenden Pfeiler einer Struktur zusammenbrechen. Der Erfolg eines Unternehmens, einer Abteilung oder eines Teams ist von der „Aufstellung“ einzelner Mitarbeiter und von einem gekonnten Beziehungsmanagement abhängig.

PROXEMIK – (Raumverhalten) die räumliche Konstellation der Kommunikations- oder Interaktionspartner in einer bestimmten Situation: Abstand, Körperhöhe, Körperausrichtung und evtl. Berührung. Mit ihrem Raumverhalten drücken die Menschen soziale und emotionale Beziehungen aus, ihre Rollen, Zugehörigkeiten und Sympathien. siehe: http://www.fh-fulda.de/fileadmin/Fachbereich_OE/Bilder/Profs/AP/Dokumente/PDF_5_-_Proxemik_-Raumverhalten.pdf

„Die Proxemik ist eine Wissenschaft. Sie beschäftigt sich damit, welche Signale Menschen durch das Einnehmen eines bestimmten Abstandes zueinander austauschen. In der Proxemik wird also das Raumverhalten als ein Teil der nonverbalen Kommunikation untersucht.“ http://lexikon.stangl.eu/428/proxemik/

REPRÄSENTIERENDE WAHRNEHMUNG

RepräsentantInnen werden von KlientInnen benannt und aufgestellt, z.B. als Familienmitglied, ChefIn, oder auch völlig verdeckt und nur mit einem Buchstaben benannt. Sie erfahren spontan Körper- und Fremdwahrnehmungen, die in Übereinstimmung mit Strukturen und Veränderungstendenzen eines dargestellten Systems stehen.

Repräsentierende Wahrnehmung ist die Fähigkeit des Menschen, in einem Aufstellungsbild die Qualität der Stellung und der Beziehung der dargestellten Systemelemente zueinander durch spontane Veränderung der Körperwahrnehmung abzubilden.

Das Denken kreist immer um das Gleiche, um das Bekannte. Aus dem Denken allein kann keine Einsicht, keine Veränderung kommen. Einsicht und Veränderung entsteht aus der Wahrnehmung, aus dem Erleben.

Eine Krise besteht darin, dass das Alte stirbt und das Neue nicht geboren werden kann – Antonio Gramsci

In seinen ersten Forschungsarbeiten im Bereich der Psychologie ging Prof. Gendlin der Frage nach, was den Erfolg einer Psychotherapie ausmacht. Seine Untersuchungen zeigten, dass Menschen, die erfolgreich mit Krisen und Problemen umgehen können, eine andere Art der Selbstwahrnehmung haben. Sie beziehen immer ihre körperlichen Empfindungen mit in die Erarbeitung einer Lösung ein. Gendlin kam deshalb zum Schluss, dass der Erfolg in erster Linie davon abhängt, wie ein Klient seine persönliche Aufmerksamkeit (Fokus) auf das unmittelbare körperliche Erleben richtet, wenn das Problem oder die Krise bearbeitet wird. Hinter diesem authentischen Fühlen des sog. „felt sense“ findet man das, worum es eigentlich geht. Fehlt dieser Prozess im Klienten, so Gendlins Befund, kommt es zu keiner erkennbaren Entwicklung. 1970 verlieh ihm die APA in Anerkennung seiner herausragenden wissenschaftlichen Leistungen den “Distinguished Professional Award” – eine Auszeichnung, die den originären Beitrag Gendlins zu grundlegenden Fragen der Psychologie und Psychotherapie würdigt (vgl. Feuerstein, 2011, S. 1-3)

Babette Rothschild, eine international anerkannte Trauma- therapeutin, stellt fest: »Man braucht nur elementare Literatur über die Funktion des Gehirns, das Nervensystem und die Stress-Physiologie zu lesen, um zu verstehen, dass Psyche und Körper unbestreitbar miteinander verbunden sind« (Rothschild & Jarlness, 1994, S. 164)

Prä- und perinatale Traumata prägen sich oft ohne Zeit und Raum in die Körpererinnerung ein und führen zu einer allgemeinen hohen Aktivierung des Zentralnervensystems (ZNS). Diese Auswirkungen prä- und perinataler Traumata bilden oft die Ausgangslage für schwerwiegende traumatische Erfahrungen im späteren Leben. Sie können zu Langzeit-Symptomen wie Angstzuständen, Migräne, Herzrhythmusstörungen, Allergien, emotionalen Schwierigkeiten, Beziehungsstörungen, etc. führen. Symptome erhöhter Aktivierung des ZNS können des Weiteren bei Menschen beobachtet werden, deren primäre Bezugspersonen selbst beispielsweise durch Kriegserlebnisse traumatisiert wurden oder die in ihren ersten Lebensjahren keine adäquate interaktive Regulierung erfahren haben. Wissenschaftlich wurden die “transgenerativen Traumatas” belegt, dh. die Vererbung erlebter Traumata bzw. deren Auswirkungen über mehrere Generationen.

Aus diesem Grunde sind Methoden so erfolgreich, welche auch die körperliche Komponente mit einbeziehen (denn Emotionen und daraus resultierende Verhaltensweisen entstehen im Körper über das limbische System, zu welchem unser Bewusstsein keinen direkten Zugang hat). Methoden, wie nachfolgende:

Resonant Healing

Unerlöste seelische Konflikte und Traumata treffen jeden. Bei einigen sind sie sehr intensiv und haben Auswirkungen auf den Körper, die lang anhaltend und schwierig zu lösen sein können. Viele Menschen haben chronische Probleme und sind sich oft nicht bewusst, dass diesen Traumata zugrunde liegen. Diese ungelösten Muster rufen Störungen auf körperlicher, energetischer, emotionaler und mentaler Ebene sowie in den Beziehungen zu anderen Menschen hervor. Resonant Healing ist ein kraftvolles und effektives Heilsystem, das von Mary Louise und Christopher Muller entwickelt wurde. Es stellt eine Kombination aus Kinesiologie, Polarity Therapie, biodynamischer Cranio-Sacral-Therapie , EFT , Holistic Pulsing und somatischer Traumaarbeit (Somatic experiencing und Somatic-education-Sensomotorics – siehe unten) dar.

SENSOMOTORICS
Prof. Thomas Hanna hat herausgefunden, daß Streß zu reflexartigen Verkrampfungen führt, die wir nicht mehr auflösen können. Er hat drei genetisch verankerte neuromuskuläre Reflexmuster entdeckt, die permanent in unseren Körper ablaufen, ohne dass wir die damit verbundene Muskelakivität wahrnehmen. Wollen wir uns behaupten, ziehen sich unwillkürlich unsere Rückenmuskeln zusammen, der Oberkörper richtet sich auf, die Brust schwillt, die Rückenstrecker rufen „auf in den Kampf!“ Überkommen uns Sorge und Angst, verkürzen sich automatisch unsere Brust-und Bauchmuskeln. Da das Leben permanent Anlass zur einen oder anderen Reflexreaktion gibt, kommen wir aus der Anspannung nicht mehr heraus. Unsere gestressten Muskeln verfestigen sich zu betonartiger Konsistenz und umschliessen unsere Knochen und Organe wie eiserne Fesseln. Ohne uns dessen bewusst zu sein, werden so auch unvollendete unterbrochene Reaktionen des Körpers bei einem Trauma festgehalten. Unsere Muskeln sind auf Festhalten programmiert und haben das Loslassen verlernt. Steifheit, Schmerz, Atemeinschränkung, Erschöpfung, Bluthochdruck und Kreislaufstörungen sind die bekanntesten Folgen dieses verhängnisvollen Zustandes. Sensomotorics stellt die willkürliche Muskelsteuerung wieder her, baut neuromuskulären Stress ab und macht Wirbelsäule und Gelenke wieder mobil.

SOMATIC EXPERIENCING
„Ein Trauma ist im Nervensystem gebunden. Durch einschneidende Ereignisse hat es seine volle Flexibilität verloren. Wir müssen ihm deshalb helfen, wieder zu seiner ganzen Spannbreite und Kraft zurück zu finden.“ Dr. Peter A. Levine

Tiere in freier Wildbahn sind zwar häufig lebensbedrohlichen Gefahren ausgesetzt, werden jedoch nicht nachhaltig traumatisiert, da sie über angeborene Mechanismen verfügen, die es ihnen ermöglichen, die hohe, im Überlebenskampf mobilisierte Stress-Energie wieder abzubauen. Zwar sind wir Menschen mit grundlegend gleichen Regulationsmechanismen ausgestattet, doch wird die Funktionsfähigkeit dieser instinktgeleiteten Systeme häufig durch den „rationalen“ Teil unseres Gehirns gehemmt und außer Kraft gesetzt.

Dies kann bei uns Menschen dazu führen, dass die vom Körper im Alarmzustand bereit gestellte Überlebensenergie vom Nervensystem nur unvollständig oder verzögert aufgelöst wird. Der Organismus reagiert in der Folge weiterhin auf die Bedrohung der Vergangenheit. In diesem Falle sind die in der Gegenwart zu beobachtenden Reaktionsweisen, Verhaltensmuster, Überzeugungen, Gedanken und Gefühle der Person oft noch mit den erschreckenden Erfahrungen der Vergangenheit gekoppelt.

Für die Betroffenen entstehen oft verwirrende und auch beängstigende psychische und somatische Symptome. Diese zeigen sich, eventuell erst Jahre später, als Übererregbarkeit, Überaktivität, jähzornige Wutausbrüche, Ängste, Panik, Depressionen, Gefühle von Entfremdung, Konzentrationsstörungen, Dissoziation, Bindungsunfähigkeit, Schlafstörungen, Erschöpfung, chronische Schmerzen, Migräne, Nacken- und Rückenprobleme, Probleme mit dem Immunsystem oder dem Endokrinum, Burnout uvm.

Trauma entsteht, wenn bei Überreizung des Nervensystems der ursprünglich natürliche Zyklus von Orientierung, Flucht, Kampf und Immobilitäts-Reaktion nicht vollständig durchlaufen werden kann oder gar nicht erst zustande kommt.
Bei der Aufarbeitung der Folgen von Schock und Trauma muss deshalb die körperliche Reaktion auf das verursachende Ereignis als eigenes Phänomen verstanden und berücksichtigt werden.
Gelingt es dem Menschen die biologischen Prozesse schrittweise und langsam zu vervollständigen, so kann die Person wieder Zugang finden zu ihren angeborenen, lebenswichtigen Reaktionsmöglichkeiten wie Orientierung, Flucht, Kampf, Verteidigung, und so ihre volle Lebensenergie zurückgewinnen, die zum Zeitpunkt der Überwältigung nicht zur Verfügung stand, bzw. eingefroren ist.

„Ein Trauma ist im Nervensystem gebunden. Es ist somit eine biologisch unvollständige Antwort des Körpers auf eine als lebensbedrohlich erfahrene Situation. Das Nervensystem hat dadurch seine volle Flexibilität verloren. Wir müssen ihm deshalb helfen, wieder zu seiner ganzen Spannbreite und Kraft zurückzufinden“. ( Peter Levine )

Mentalfeld-Technik nach Dr. Klinghardt® (MFT)

MFT basiert auf einem medizinisch-wissenschaftlichen Hintergrund und bietet sowohl Erklärungsmodelle für das Entstehen von Symptomen und Erkrankungen als auch für die Wirkung der Methode an. MFT ist eine neue ultraschnelle und nicht-invasive Intervention zur Behandlung von akuten und chronischen Schmerzen und emotionalen Stresszuständen – egal, ob der Ursprung ein körperliches oder seelisches Trauma oder Problem ist. MFT ist auch erfolgreich bei Phobien, Zwangsverhalten, Hyperaktivität und chronischer Müdigkeit. Viele Ärzte, Zahnärzte und deren Hilfspersonal in den USA haben diese Methode von Dr. Klinghardt (Präsident der American Academy of Neuraltherapy, zur Anerkennung seiner Arbeit wurde er von der “Global Foundation of Integrative Medicine” im Mai 2007 zum “Arzt des Jahres” gekürt) gelernt und wenden sie erfolgreich bei vielen Patienten an.

MFT beruht auf der einfachen Erkenntnis, dass seelische Spannungszustände und Schmerzen oft dann entstehen, wenn sich der Mentalkörper als Folge eines Traumas vom physischen Körper trennt (derjenige kann an bestimmten Körperstellen -oder überhaupt- nichts mehr empfinden). Dieser Prozess läuft für die meisten von uns völlig unbewusst ab. Die Behandlung besteht darin, den abgespaltenen Inhalt des Mentalfeldes durch ein kurzes klärendes Gespräch aufzudecken. Während der Klient seine innere Aufmerksamkeit dem abgespaltenen Inhalt zuwendet, beklopft der Behandelnde – oder später der Klient selber – Akupunkturpunkte und relevante autonome Schaltstellen, die den Mentalkörper wieder anhaften und zentrieren. Dadurch entstehen oft Heilungen innerhalb von Minuten, die meist bleibend sind. Die Wirkung von Klopfmethoden konnte der „Vater“ dieser Methode, Dr. Roger Callahan, über den Heart Rate Variability Test wissenschaftlich nachweisen.

Die Klopfmethode nach Dr. Callahan wurde bereichert durch Elemente aus Dietrich Klinghardts Psycho-Kinesiologie, aus der Ericksonschen Hypnotherapie , dem Bonding, der Multidimensionalen Tiefenerinnerung und aus Bert Hellingers systemischem Ansatz. Dr. Klinghardt liess sich von den Schamanen in USA ausbilden, so dass Aspekte aus dem Schamanismus in seine erfolgreiche Arbeit einfliessen.

MFT behandelt auch folgende Themen: Blockierende oder gesunde physiologisch-anatomische Beziehung von Symptomen, Narben, Zähnen und Körperarealen. Blockierende Verstrickung oder gesunde Kommunikation von energetisch verbundenen Arealen.Verkopplung von persönlichen Traumen, Erlebnissen und der Entstehung von Glaubenssätzen, Annahmen, Haltungen und Vorurteilen, Verbindungsnetz wiederholter Traumen und unerlöster Konflikte innerhalb des Familiensystems.“Ein Trauma ist eine unterbrochene Selbstheilung und es müssen alle 5 Ebenen mit einbezogen werden, um die Blockierung auch auf allen Ebenen zu lösen.”

Eye Movement Desensitization and Reprocessing (EMDR)

ist eine von Dr. Francine Shapiro entwickelte neue traumabearbeitende Psychotherapiemethode, die die Möglichkeiten der Behandlung psychisch traumatisierter PatientInnen erheblich verbessern kann. Die Methode ist u.a. von der American Psychological Association (APA) und der International Society for Traumatic Stress Studies (ISTSS) als effektiv anerkannt und wird weltweit erfolgreich in der Behandlung von Traumafolgeerkrankungen eingesetzt. Zahlreiche wissenschaftliche Studien belegen die Wirksamkeit der EMDR-Methode.

Die EMDR-Methode folgt dabei einem Vorgehen in acht umschriebenen Phasen, die eine Detaillierung des üblichen phasenbezogenen Vorgehens bei psychisch Traumatisierten darstellen (Stabilisierung, Traumabearbeitung, Neuorientierung). Besonders ist für EMDR, neben dem sehr focussierten Vorgehen während der Traumabearbeitung, der Einsatz von bilateraler Hirnstimulation (z.B. Augenbewegungen, Fingerberührungen oder akustische Signale) während des Prozesses des Wiedererinnerns.

EMDR ist mit den Behandlungsplänen verschiedener Therapieformen vereinbar, setzt aber die Einbettung in ein grundsätzlich psychotraumatologisch orientiertes Behandlungskonzept voraus.

Dr. Fred P. Gallo – Energetische Psychotherapie

“Energetische Psychotherapie” ist ein integrativer hochwirksamer Ansatz zur Diagnose und Behandlung von psychischen Problemen, eine Sammlung von Techniken, die sich gut in andere psychotherapeutische Konzepte integrieren lassen. Eine Studie der Florida State University stuft die von Dr. Gallo geschaffene Synthese unter die schnellsten und effektivsten zeitgenössischen Ansätze für u.a. Posttraumatische Belastungsstörungen ein.

Was ist Energiepsychologie?
Energie-Psychologie, der theoretische Hintergrund, ist ein revolutionierendes neues Paradigma in der Psychotherapie, ein neuartiger Ansatz zur Diagnose und Behandlung psychischer Probleme. Die von Fred Gallo entwickelten Konzepte sind eine Integration aus Konzepten der Hypnotherapie, des NLP, der angewandten Kinesiologie und auch Modellen, die mit den EMDR-Verfahren verwandt sind, sowie Interventionen, die aus der Akupunktur/Akupressur abgeleitet sind.

Energie-Psychologie deutet psychische Probleme als Störungen im Energiesystem des Organismus und “balanciert” sie mit verschiedenen Techniken – ein systemischer Ansatz, der zu neuer Selbstregulation führt. In Orientierung an die vielfach fundiert beforschten Konzepte der Akupunktur geht man davon aus, daß die zu behandelnden Probleme in Zusammenhang stehen mit Prozessen, die man als “Energie-Blockaden” bezeichnen kann. Deshalb wir in Ergänzung zu den Verfahren der klassischen Kurzzeittherapien u.a. das energetische System beeinflußt durch Stimulierung der Akupunkturpunkte auf den Meridianen, durch Körperhaltungen und Bewegungen. Damit setzen diese Interventionen auf einer tieferen Ebene an. Durch die Aktivierung und Nutzung unbewusster Bio-Energie- Felder ergeben sich oft schnell wirksame Selbstheilungsprozesse. Die Interventionen der Energetischen Psychotherapie lassen sich in Beratung und Coaching leicht von den Klienten erlernen und selbst anwenden, sie lassen sich gut in das Vorgehen anderer Therapienschulen integrieren.

Die Energetische Psychotherapie hat sich inzwischen etabliert und kann auf stabile klinische Erfolge in einem breiten Spektrum von Symptomen verweisen. Sie ist u. a. sehr hilfreich bei der Behandlung von Ängsten, Lampenfieber, Panikattacken, Phobien, traumatischen Erfahrungen (PTSD), Depressionen sowie vielen Arten von Schmerzproblemen. Eine breit angelegte amerikanische Studie stuft sie als eine der vier effektivsten psychotherapeutischen Methoden ein.

ThetaFloating

Bedürfnisse sind unverzichtbare, intelligente Lebensimpulse. Sie nähren uns und dienen unserem körperlichen, psychischen und geistigen Wohlsein, indem sie uns darauf hinweisen, was wir jeweils brauchen, um lebendig zu sein. Allein der bewusste Kontakt mit unserem jeweiligen Bedürfnis setzt einen Energiestrom in Gang, der das Bedürfnis augenblicklich nährt. Wir müssen andere nicht mehr für unser Erleben verantwortlich machen, weil wir den Schalthebel für die gewünschte Veränderung in uns selbst finden. Dies schenkt uns wahre Freiheit!

Ignorieren wir dagegen unsere Bedürfnisse, empfinden wir Mangel, sind unzufrieden und machen uns abhängig von anderen – wir sind bedürftig. Wir entfremden uns von uns selbst und dienen pflichtschuldig der Agenda unserer Mitmenschen oder eines gesellschaftlichen Systems. Wir fühlen uns gefangen und fremdbestimmt, erfahren Demütigung und Zurückweisung, werden krank und unselig. Zerfressen von Selbstzweifeln und oftmals ohne es zu merken, machen wir die Außenwelt verantwortlich für unser Leiden und zerstören damit unsere Beziehungen.

Der kürzeste Draht zu unserer inneren Quelle führt über den Körper und äußert sich im Gefühl. Bin ich im Einklang mit meinen Bedürfnissen, geht es mir gut. Bin ich davon getrennt oder entferne mich davon, geht es mir schlecht. Folge ich meinem Gefühl bewusst und lasse meine Emotionen ungehindert ihre Arbeit tun, die darin besteht, mich durch intelligente Prozesse zu mir selbst zu befördern, stellt sich augenblicklich eine Erleichterung oder Erlösung ein. Ich fühle mich wohl. Verhake ich mich dagegen in meinen Gedanken und Vorstellungen, meiner Phantomwirklichkeit, entferne ich mich von mir selbst und dem unmittelbaren Geschehen im Hier und Jetzt. (Esther Kochte)

Integrale Somatische Psychotherapie (ISP)

bietet einen integrierten und fortschrittlichen Ansatz, der es ermöglicht, alle drei Dimensionen (Körper, Energie und Bewusstsein) mit zu berücksichtigen. Die ISP ist ein integratives Modell, das auf der westlichen und östlichen Psychologie aufbaut und allen Therapiemodellen ihre Daseinsberechtigung zuzugestehen sucht.
ISP hilft dabei, die Rolle des physischen Körpers (hier definiert als das Nervensystem sowie alle sonstigen Elemente des physiologischen Systems), des feinstofflichen Körpers (oder Energiekörpers) und die des absoluten Körpers (Bewusstsein/Gewahrsein) bei der Entstehung wie auch der Abwehr psychischer Erfahrungen zu verstehen.

Alle Facetten menschlichen Erlebens (unser Denken, Fühlen, Erinnern, Vorstellen, In-Kontakt-Treten, unser verbaler und nonverbaler Selbstausdruck und unser Handeln) basieren auf unseren drei Körpern – dem physischen, dem feinstofflichen und dem absoluten – und ihrer Interaktion. Der alleinige Fokus auf das Gehirn als A und O unserer Erfahrungen – so wichtig und wertvoll er auch war – bedeutete eine massive Einschränkung des Verständnishorizonts. Es gibt weitaus mehr Schauplätze, an denen menschliche Erfahrungen entstehen und stattfinden. Der physische, die feinstoffliche und die absolute Ebene in ihrem Zusammenspiel bringt unsere gesamten Erfahrungen hervor. Die Regulierung dieser drei Ebenen bei heftigen Erfahrungen kann aus dem Tritt geraten und so lebenswichtige Vorgänge zum Erliegen bringen. Bei ISP werden diese drei Ebenen offener, zugänglicher und regulierter, kommen mehr ins Gleichgewicht.

Dr. Dr. Raja Selvam, u.a. Mitglied des Lehrkörpers der Fakultät des Santa Barbara Graduate Institute, entwickelte die Integrale Somatische Psychotherapie (ISP) und in Verbindung hiermit die Integral Trauma Resolution (ITR) zur Auflösung von Traumen. Sein mit den Jahren zunehmend eklektisch gewordener Ansatz schöpft aus Ansätzen der Körperarbeit wie der Posturalen Integration und der Biodynamischen Cranio-Sakral-Therapie sowie aus Körperpsychotherapieschulen der Reichianischen Therapie, der Bioenergetik und der Bodynamic Analysis, der Jungschen und Archetypenpsychologie, aus psychoanalytischen Schulen wie der Objektbeziehungs- und Intersubjektiven Psychologie, aus Somatic Experiencing (SE), Affektiver Neurowissenschaft und dem Advaita Vedanta, einer spirituellen Denkschule Indiens. Er hält Vorlesungen und lehrt weltweit. Die Zeitschrift Traumatology veröffentlichte im September 2008 seinen Forschungsbericht über die Kurzzeit-Behandlung indischer Tsunami-Überlebender durch ein von ihm ausgebildetes Team von Behandelnden, demzufolge fast 90% der Behandelten bei einer Evaluierung 8 Monate nach der Behandlung von einer signifikanten und kompletten Verbesserung der posttraumatischen Belastungsstörung berichteten.

Die Systemische Familientherapie geht davon aus, dass bei den Mitgliedern einer Familie und in der Familie als Ganzes »Selbstheilungskräfte« vorhanden sind, die in der Therapie mobilisiert werden können. Somit wird es der Familie möglich, einen Großteil ihrer Probleme ohne beständige therapeutische Unterstützung zu lösen.

In ihrem therapeutischen Ansatz ist der Selbstwert einer Person der Schlüssel aller Phänomene unseres geistigen und sozialen Lebens. Eine Person, die gelernt hat, sich wertzuschätzen, wird in der Lage sein, kongruent und klar zu kommunizieren und alle Probleme mit Respekt für die Freiheit des jeweils anderen zu lösen. Die Familienskulptur ist eine von Virginia Satir entwickelte Technik in der Familientherapie. Klienten entwickeln dabei ein systemisches Verständnis über sich selbst, die Beziehungen zu anderen Menschen und über ihre Familienkonstellation. Beziehungen und Verhalten von Familienmitgliedern zueinander werden symbolisch dargestellt. Die „Familienskulpturen“ sind als Familienrekonstruktion ein Bestandteil der Ausbildung von Familientherapeuten. Indem man seine Herkunftsfamilie stellt, werden unsichtbare Bindungen und “festgefahrene” Kommunikationsabläufe sichtbar. Beziehungskonflikte und krankmachende Bindungen können erkannt und gelöst werden.

Bert Hellinger hat seine Methode des Familienstellens vorrangig aus der Arbeit der Familientherapeutin Virginia Satir, aus der Familienskulptur entwickelt. Die Wurzeln der Familienaufstellungsarbeit liegen u.a. bei Thea Schönfelder, Ruth McClendon und Les Kadis, ebenso wie der Ursprung der Idee der transgenerationalen Solidarität, des Ausgleichs von Geben und Nehmen und der ökonomischen Umdeutung des Schuldbegriffs (mit Wurzeln bei Martin Buber) bei Ivan Boszormenyi-Nagy, die dann Eingang fanden und umgestaltet wurden im Familienstellen von Bert Hellinger. Hellinger hat vieles in der Familienaufstellung zusammengebracht und aufgrund seinen Erfahrungen die “lösenden Sätze” entwickelt und viel zum Verständnis des Systems beigetragen. Im Grunde ist die Wahrheit einfach, wenn sie ausgesprochen wird, verspüren wir eine tiefe Ressonanz in uns, und sie wird in vielen Lehren und Sprachen vermittelt, jedoch nicht unbedingt verstanden, da wir nur durch das Erfahren mit unseren Sinnen begreifen und Verhaltensweisen ändern können und nicht allein durch das Verstehen (ja theoretisch und im Kopf mag es logisch sein, aber wir können nur nachempfinen, was wir selbst erfahren haben) und in der Aufstellung ist das Erfahren mit unseren Sinnen und das Verstehen mit unserem Geist, das Begreifen möglich. Und jeder braucht dazu seine individuelle Zeit. Daher ist es wichtig dass jeder in seinem eigenen Tempo, in seiner Bearbeitungbereitschaft vorwärtsgehen kann. Am meisten wird Hellinger aufgrund seiner Haltung angegriffen. Dies zeigt, wie wichtig die persönliche Haltung des Aufstellungsleiters/-gastgebers ist. Als eines der größten Vorbilder der wertschätzenden Haltung sehe ich Virginia Satir.

DER ANSATZ VON SATIR – SELBSTWERT UND NUTZEN DES GRUNDPOTENTIALS

Virginia Satirs Anliegen war es, Menschen ihre Möglichkeiten aufzuzeigen, wie sie ihr “Grundpotential” nutzen konnten, und Wachstum und Frieden zu fördern.

Menschliche Freiheiten

Die Freiheit zu sehen und zu hören, was im Moment wirklich da ist, – anstatt das, was sein sollte, gewesen ist oder erst sein wird.

Die Freiheit, das auszusprechen, was ich wirklich fühle und denke, – und nicht das, was von mir erwartet wird.

Die Freiheit, zu meinen Gefühlen zu stehen, – und nicht etwas anderes vorzutäuschen.

Die Freiheit, um das zu bitten, was ich brauche, – anstatt immer erst auf Erlaubnis zu warten.

Die Freiheit, in eigener Verantwortung Risiken einzugehen, – anstatt immer nur auf “Nummer sicher zu gehen” und nichts Neues zu wagen.