Eine Krise besteht darin, dass das Alte stirbt und das Neue nicht geboren werden kann – Antonio Gramsci

In seinen ersten Forschungsarbeiten im Bereich der Psychologie ging Prof. Gendlin der Frage nach, was den Erfolg einer Psychotherapie ausmacht. Seine Untersuchungen zeigten, dass Menschen, die erfolgreich mit Krisen und Problemen umgehen können, eine andere Art der Selbstwahrnehmung haben. Sie beziehen immer ihre körperlichen Empfindungen mit in die Erarbeitung einer Lösung ein. Gendlin kam deshalb zum Schluss, dass der Erfolg in erster Linie davon abhängt, wie ein Klient seine persönliche Aufmerksamkeit (Fokus) auf das unmittelbare körperliche Erleben richtet, wenn das Problem oder die Krise bearbeitet wird. Hinter diesem authentischen Fühlen des sog. „felt sense“ findet man das, worum es eigentlich geht. Fehlt dieser Prozess im Klienten, so Gendlins Befund, kommt es zu keiner erkennbaren Entwicklung. 1970 verlieh ihm die APA in Anerkennung seiner herausragenden wissenschaftlichen Leistungen den “Distinguished Professional Award” – eine Auszeichnung, die den originären Beitrag Gendlins zu grundlegenden Fragen der Psychologie und Psychotherapie würdigt (vgl. Feuerstein, 2011, S. 1-3)

Babette Rothschild, eine international anerkannte Trauma- therapeutin, stellt fest: »Man braucht nur elementare Literatur über die Funktion des Gehirns, das Nervensystem und die Stress-Physiologie zu lesen, um zu verstehen, dass Psyche und Körper unbestreitbar miteinander verbunden sind« (Rothschild & Jarlness, 1994, S. 164)

Prä- und perinatale Traumata prägen sich oft ohne Zeit und Raum in die Körpererinnerung ein und führen zu einer allgemeinen hohen Aktivierung des Zentralnervensystems (ZNS). Diese Auswirkungen prä- und perinataler Traumata bilden oft die Ausgangslage für schwerwiegende traumatische Erfahrungen im späteren Leben. Sie können zu Langzeit-Symptomen wie Angstzuständen, Migräne, Herzrhythmusstörungen, Allergien, emotionalen Schwierigkeiten, Beziehungsstörungen, etc. führen. Symptome erhöhter Aktivierung des ZNS können des Weiteren bei Menschen beobachtet werden, deren primäre Bezugspersonen selbst beispielsweise durch Kriegserlebnisse traumatisiert wurden oder die in ihren ersten Lebensjahren keine adäquate interaktive Regulierung erfahren haben. Wissenschaftlich wurden die “transgenerativen Traumatas” belegt, dh. die Vererbung erlebter Traumata bzw. deren Auswirkungen über mehrere Generationen.

Aus diesem Grunde sind Methoden so erfolgreich, welche auch die körperliche Komponente mit einbeziehen (denn Emotionen und daraus resultierende Verhaltensweisen entstehen im Körper über das limbische System, zu welchem unser Bewusstsein keinen direkten Zugang hat). Methoden, wie nachfolgende:

Resonant Healing

Unerlöste seelische Konflikte und Traumata treffen jeden. Bei einigen sind sie sehr intensiv und haben Auswirkungen auf den Körper, die lang anhaltend und schwierig zu lösen sein können. Viele Menschen haben chronische Probleme und sind sich oft nicht bewusst, dass diesen Traumata zugrunde liegen. Diese ungelösten Muster rufen Störungen auf körperlicher, energetischer, emotionaler und mentaler Ebene sowie in den Beziehungen zu anderen Menschen hervor. Resonant Healing ist ein kraftvolles und effektives Heilsystem, das von Mary Louise und Christopher Muller entwickelt wurde. Es stellt eine Kombination aus Kinesiologie, Polarity Therapie, biodynamischer Cranio-Sacral-Therapie , EFT , Holistic Pulsing und somatischer Traumaarbeit (Somatic experiencing und Somatic-education-Sensomotorics – siehe unten) dar.

SENSOMOTORICS
Prof. Thomas Hanna hat herausgefunden, daß Streß zu reflexartigen Verkrampfungen führt, die wir nicht mehr auflösen können. Er hat drei genetisch verankerte neuromuskuläre Reflexmuster entdeckt, die permanent in unseren Körper ablaufen, ohne dass wir die damit verbundene Muskelakivität wahrnehmen. Wollen wir uns behaupten, ziehen sich unwillkürlich unsere Rückenmuskeln zusammen, der Oberkörper richtet sich auf, die Brust schwillt, die Rückenstrecker rufen „auf in den Kampf!“ Überkommen uns Sorge und Angst, verkürzen sich automatisch unsere Brust-und Bauchmuskeln. Da das Leben permanent Anlass zur einen oder anderen Reflexreaktion gibt, kommen wir aus der Anspannung nicht mehr heraus. Unsere gestressten Muskeln verfestigen sich zu betonartiger Konsistenz und umschliessen unsere Knochen und Organe wie eiserne Fesseln. Ohne uns dessen bewusst zu sein, werden so auch unvollendete unterbrochene Reaktionen des Körpers bei einem Trauma festgehalten. Unsere Muskeln sind auf Festhalten programmiert und haben das Loslassen verlernt. Steifheit, Schmerz, Atemeinschränkung, Erschöpfung, Bluthochdruck und Kreislaufstörungen sind die bekanntesten Folgen dieses verhängnisvollen Zustandes. Sensomotorics stellt die willkürliche Muskelsteuerung wieder her, baut neuromuskulären Stress ab und macht Wirbelsäule und Gelenke wieder mobil.

SOMATIC EXPERIENCING
„Ein Trauma ist im Nervensystem gebunden. Durch einschneidende Ereignisse hat es seine volle Flexibilität verloren. Wir müssen ihm deshalb helfen, wieder zu seiner ganzen Spannbreite und Kraft zurück zu finden.“ Dr. Peter A. Levine

Tiere in freier Wildbahn sind zwar häufig lebensbedrohlichen Gefahren ausgesetzt, werden jedoch nicht nachhaltig traumatisiert, da sie über angeborene Mechanismen verfügen, die es ihnen ermöglichen, die hohe, im Überlebenskampf mobilisierte Stress-Energie wieder abzubauen. Zwar sind wir Menschen mit grundlegend gleichen Regulationsmechanismen ausgestattet, doch wird die Funktionsfähigkeit dieser instinktgeleiteten Systeme häufig durch den „rationalen“ Teil unseres Gehirns gehemmt und außer Kraft gesetzt.

Dies kann bei uns Menschen dazu führen, dass die vom Körper im Alarmzustand bereit gestellte Überlebensenergie vom Nervensystem nur unvollständig oder verzögert aufgelöst wird. Der Organismus reagiert in der Folge weiterhin auf die Bedrohung der Vergangenheit. In diesem Falle sind die in der Gegenwart zu beobachtenden Reaktionsweisen, Verhaltensmuster, Überzeugungen, Gedanken und Gefühle der Person oft noch mit den erschreckenden Erfahrungen der Vergangenheit gekoppelt.

Für die Betroffenen entstehen oft verwirrende und auch beängstigende psychische und somatische Symptome. Diese zeigen sich, eventuell erst Jahre später, als Übererregbarkeit, Überaktivität, jähzornige Wutausbrüche, Ängste, Panik, Depressionen, Gefühle von Entfremdung, Konzentrationsstörungen, Dissoziation, Bindungsunfähigkeit, Schlafstörungen, Erschöpfung, chronische Schmerzen, Migräne, Nacken- und Rückenprobleme, Probleme mit dem Immunsystem oder dem Endokrinum, Burnout uvm.

Trauma entsteht, wenn bei Überreizung des Nervensystems der ursprünglich natürliche Zyklus von Orientierung, Flucht, Kampf und Immobilitäts-Reaktion nicht vollständig durchlaufen werden kann oder gar nicht erst zustande kommt.
Bei der Aufarbeitung der Folgen von Schock und Trauma muss deshalb die körperliche Reaktion auf das verursachende Ereignis als eigenes Phänomen verstanden und berücksichtigt werden.
Gelingt es dem Menschen die biologischen Prozesse schrittweise und langsam zu vervollständigen, so kann die Person wieder Zugang finden zu ihren angeborenen, lebenswichtigen Reaktionsmöglichkeiten wie Orientierung, Flucht, Kampf, Verteidigung, und so ihre volle Lebensenergie zurückgewinnen, die zum Zeitpunkt der Überwältigung nicht zur Verfügung stand, bzw. eingefroren ist.

„Ein Trauma ist im Nervensystem gebunden. Es ist somit eine biologisch unvollständige Antwort des Körpers auf eine als lebensbedrohlich erfahrene Situation. Das Nervensystem hat dadurch seine volle Flexibilität verloren. Wir müssen ihm deshalb helfen, wieder zu seiner ganzen Spannbreite und Kraft zurückzufinden“. ( Peter Levine )

Mentalfeld-Technik nach Dr. Klinghardt® (MFT)

MFT basiert auf einem medizinisch-wissenschaftlichen Hintergrund und bietet sowohl Erklärungsmodelle für das Entstehen von Symptomen und Erkrankungen als auch für die Wirkung der Methode an. MFT ist eine neue ultraschnelle und nicht-invasive Intervention zur Behandlung von akuten und chronischen Schmerzen und emotionalen Stresszuständen – egal, ob der Ursprung ein körperliches oder seelisches Trauma oder Problem ist. MFT ist auch erfolgreich bei Phobien, Zwangsverhalten, Hyperaktivität und chronischer Müdigkeit. Viele Ärzte, Zahnärzte und deren Hilfspersonal in den USA haben diese Methode von Dr. Klinghardt (Präsident der American Academy of Neuraltherapy, zur Anerkennung seiner Arbeit wurde er von der “Global Foundation of Integrative Medicine” im Mai 2007 zum “Arzt des Jahres” gekürt) gelernt und wenden sie erfolgreich bei vielen Patienten an.

MFT beruht auf der einfachen Erkenntnis, dass seelische Spannungszustände und Schmerzen oft dann entstehen, wenn sich der Mentalkörper als Folge eines Traumas vom physischen Körper trennt (derjenige kann an bestimmten Körperstellen -oder überhaupt- nichts mehr empfinden). Dieser Prozess läuft für die meisten von uns völlig unbewusst ab. Die Behandlung besteht darin, den abgespaltenen Inhalt des Mentalfeldes durch ein kurzes klärendes Gespräch aufzudecken. Während der Klient seine innere Aufmerksamkeit dem abgespaltenen Inhalt zuwendet, beklopft der Behandelnde – oder später der Klient selber – Akupunkturpunkte und relevante autonome Schaltstellen, die den Mentalkörper wieder anhaften und zentrieren. Dadurch entstehen oft Heilungen innerhalb von Minuten, die meist bleibend sind. Die Wirkung von Klopfmethoden konnte der „Vater“ dieser Methode, Dr. Roger Callahan, über den Heart Rate Variability Test wissenschaftlich nachweisen.

Die Klopfmethode nach Dr. Callahan wurde bereichert durch Elemente aus Dietrich Klinghardts Psycho-Kinesiologie, aus der Ericksonschen Hypnotherapie , dem Bonding, der Multidimensionalen Tiefenerinnerung und aus Bert Hellingers systemischem Ansatz. Dr. Klinghardt liess sich von den Schamanen in USA ausbilden, so dass Aspekte aus dem Schamanismus in seine erfolgreiche Arbeit einfliessen.

MFT behandelt auch folgende Themen: Blockierende oder gesunde physiologisch-anatomische Beziehung von Symptomen, Narben, Zähnen und Körperarealen. Blockierende Verstrickung oder gesunde Kommunikation von energetisch verbundenen Arealen.Verkopplung von persönlichen Traumen, Erlebnissen und der Entstehung von Glaubenssätzen, Annahmen, Haltungen und Vorurteilen, Verbindungsnetz wiederholter Traumen und unerlöster Konflikte innerhalb des Familiensystems.“Ein Trauma ist eine unterbrochene Selbstheilung und es müssen alle 5 Ebenen mit einbezogen werden, um die Blockierung auch auf allen Ebenen zu lösen.”

Eye Movement Desensitization and Reprocessing (EMDR)

ist eine von Dr. Francine Shapiro entwickelte neue traumabearbeitende Psychotherapiemethode, die die Möglichkeiten der Behandlung psychisch traumatisierter PatientInnen erheblich verbessern kann. Die Methode ist u.a. von der American Psychological Association (APA) und der International Society for Traumatic Stress Studies (ISTSS) als effektiv anerkannt und wird weltweit erfolgreich in der Behandlung von Traumafolgeerkrankungen eingesetzt. Zahlreiche wissenschaftliche Studien belegen die Wirksamkeit der EMDR-Methode.

Die EMDR-Methode folgt dabei einem Vorgehen in acht umschriebenen Phasen, die eine Detaillierung des üblichen phasenbezogenen Vorgehens bei psychisch Traumatisierten darstellen (Stabilisierung, Traumabearbeitung, Neuorientierung). Besonders ist für EMDR, neben dem sehr focussierten Vorgehen während der Traumabearbeitung, der Einsatz von bilateraler Hirnstimulation (z.B. Augenbewegungen, Fingerberührungen oder akustische Signale) während des Prozesses des Wiedererinnerns.

EMDR ist mit den Behandlungsplänen verschiedener Therapieformen vereinbar, setzt aber die Einbettung in ein grundsätzlich psychotraumatologisch orientiertes Behandlungskonzept voraus.

Dr. Fred P. Gallo – Energetische Psychotherapie

“Energetische Psychotherapie” ist ein integrativer hochwirksamer Ansatz zur Diagnose und Behandlung von psychischen Problemen, eine Sammlung von Techniken, die sich gut in andere psychotherapeutische Konzepte integrieren lassen. Eine Studie der Florida State University stuft die von Dr. Gallo geschaffene Synthese unter die schnellsten und effektivsten zeitgenössischen Ansätze für u.a. Posttraumatische Belastungsstörungen ein.

Was ist Energiepsychologie?
Energie-Psychologie, der theoretische Hintergrund, ist ein revolutionierendes neues Paradigma in der Psychotherapie, ein neuartiger Ansatz zur Diagnose und Behandlung psychischer Probleme. Die von Fred Gallo entwickelten Konzepte sind eine Integration aus Konzepten der Hypnotherapie, des NLP, der angewandten Kinesiologie und auch Modellen, die mit den EMDR-Verfahren verwandt sind, sowie Interventionen, die aus der Akupunktur/Akupressur abgeleitet sind.

Energie-Psychologie deutet psychische Probleme als Störungen im Energiesystem des Organismus und “balanciert” sie mit verschiedenen Techniken – ein systemischer Ansatz, der zu neuer Selbstregulation führt. In Orientierung an die vielfach fundiert beforschten Konzepte der Akupunktur geht man davon aus, daß die zu behandelnden Probleme in Zusammenhang stehen mit Prozessen, die man als “Energie-Blockaden” bezeichnen kann. Deshalb wir in Ergänzung zu den Verfahren der klassischen Kurzzeittherapien u.a. das energetische System beeinflußt durch Stimulierung der Akupunkturpunkte auf den Meridianen, durch Körperhaltungen und Bewegungen. Damit setzen diese Interventionen auf einer tieferen Ebene an. Durch die Aktivierung und Nutzung unbewusster Bio-Energie- Felder ergeben sich oft schnell wirksame Selbstheilungsprozesse. Die Interventionen der Energetischen Psychotherapie lassen sich in Beratung und Coaching leicht von den Klienten erlernen und selbst anwenden, sie lassen sich gut in das Vorgehen anderer Therapienschulen integrieren.

Die Energetische Psychotherapie hat sich inzwischen etabliert und kann auf stabile klinische Erfolge in einem breiten Spektrum von Symptomen verweisen. Sie ist u. a. sehr hilfreich bei der Behandlung von Ängsten, Lampenfieber, Panikattacken, Phobien, traumatischen Erfahrungen (PTSD), Depressionen sowie vielen Arten von Schmerzproblemen. Eine breit angelegte amerikanische Studie stuft sie als eine der vier effektivsten psychotherapeutischen Methoden ein.

ThetaFloating

Bedürfnisse sind unverzichtbare, intelligente Lebensimpulse. Sie nähren uns und dienen unserem körperlichen, psychischen und geistigen Wohlsein, indem sie uns darauf hinweisen, was wir jeweils brauchen, um lebendig zu sein. Allein der bewusste Kontakt mit unserem jeweiligen Bedürfnis setzt einen Energiestrom in Gang, der das Bedürfnis augenblicklich nährt. Wir müssen andere nicht mehr für unser Erleben verantwortlich machen, weil wir den Schalthebel für die gewünschte Veränderung in uns selbst finden. Dies schenkt uns wahre Freiheit!

Ignorieren wir dagegen unsere Bedürfnisse, empfinden wir Mangel, sind unzufrieden und machen uns abhängig von anderen – wir sind bedürftig. Wir entfremden uns von uns selbst und dienen pflichtschuldig der Agenda unserer Mitmenschen oder eines gesellschaftlichen Systems. Wir fühlen uns gefangen und fremdbestimmt, erfahren Demütigung und Zurückweisung, werden krank und unselig. Zerfressen von Selbstzweifeln und oftmals ohne es zu merken, machen wir die Außenwelt verantwortlich für unser Leiden und zerstören damit unsere Beziehungen.

Der kürzeste Draht zu unserer inneren Quelle führt über den Körper und äußert sich im Gefühl. Bin ich im Einklang mit meinen Bedürfnissen, geht es mir gut. Bin ich davon getrennt oder entferne mich davon, geht es mir schlecht. Folge ich meinem Gefühl bewusst und lasse meine Emotionen ungehindert ihre Arbeit tun, die darin besteht, mich durch intelligente Prozesse zu mir selbst zu befördern, stellt sich augenblicklich eine Erleichterung oder Erlösung ein. Ich fühle mich wohl. Verhake ich mich dagegen in meinen Gedanken und Vorstellungen, meiner Phantomwirklichkeit, entferne ich mich von mir selbst und dem unmittelbaren Geschehen im Hier und Jetzt. (Esther Kochte)

Integrale Somatische Psychotherapie (ISP)

bietet einen integrierten und fortschrittlichen Ansatz, der es ermöglicht, alle drei Dimensionen (Körper, Energie und Bewusstsein) mit zu berücksichtigen. Die ISP ist ein integratives Modell, das auf der westlichen und östlichen Psychologie aufbaut und allen Therapiemodellen ihre Daseinsberechtigung zuzugestehen sucht.
ISP hilft dabei, die Rolle des physischen Körpers (hier definiert als das Nervensystem sowie alle sonstigen Elemente des physiologischen Systems), des feinstofflichen Körpers (oder Energiekörpers) und die des absoluten Körpers (Bewusstsein/Gewahrsein) bei der Entstehung wie auch der Abwehr psychischer Erfahrungen zu verstehen.

Alle Facetten menschlichen Erlebens (unser Denken, Fühlen, Erinnern, Vorstellen, In-Kontakt-Treten, unser verbaler und nonverbaler Selbstausdruck und unser Handeln) basieren auf unseren drei Körpern – dem physischen, dem feinstofflichen und dem absoluten – und ihrer Interaktion. Der alleinige Fokus auf das Gehirn als A und O unserer Erfahrungen – so wichtig und wertvoll er auch war – bedeutete eine massive Einschränkung des Verständnishorizonts. Es gibt weitaus mehr Schauplätze, an denen menschliche Erfahrungen entstehen und stattfinden. Der physische, die feinstoffliche und die absolute Ebene in ihrem Zusammenspiel bringt unsere gesamten Erfahrungen hervor. Die Regulierung dieser drei Ebenen bei heftigen Erfahrungen kann aus dem Tritt geraten und so lebenswichtige Vorgänge zum Erliegen bringen. Bei ISP werden diese drei Ebenen offener, zugänglicher und regulierter, kommen mehr ins Gleichgewicht.

Dr. Dr. Raja Selvam, u.a. Mitglied des Lehrkörpers der Fakultät des Santa Barbara Graduate Institute, entwickelte die Integrale Somatische Psychotherapie (ISP) und in Verbindung hiermit die Integral Trauma Resolution (ITR) zur Auflösung von Traumen. Sein mit den Jahren zunehmend eklektisch gewordener Ansatz schöpft aus Ansätzen der Körperarbeit wie der Posturalen Integration und der Biodynamischen Cranio-Sakral-Therapie sowie aus Körperpsychotherapieschulen der Reichianischen Therapie, der Bioenergetik und der Bodynamic Analysis, der Jungschen und Archetypenpsychologie, aus psychoanalytischen Schulen wie der Objektbeziehungs- und Intersubjektiven Psychologie, aus Somatic Experiencing (SE), Affektiver Neurowissenschaft und dem Advaita Vedanta, einer spirituellen Denkschule Indiens. Er hält Vorlesungen und lehrt weltweit. Die Zeitschrift Traumatology veröffentlichte im September 2008 seinen Forschungsbericht über die Kurzzeit-Behandlung indischer Tsunami-Überlebender durch ein von ihm ausgebildetes Team von Behandelnden, demzufolge fast 90% der Behandelten bei einer Evaluierung 8 Monate nach der Behandlung von einer signifikanten und kompletten Verbesserung der posttraumatischen Belastungsstörung berichteten.

WAS IST EIN KONFLIKT?

Ein Konflikt ist ein tragischer Ausdruck eines unbefriedigten Bedürfnisses (Marshall B. Rosenberg)

Ein Konflikt enthält Spannung und Energie. Daraus entsteht im Positiven Bewegung, Kreativität und Innovation. Nicht der Konflikt ist das Problem, sondern das fehlende Handlungsrepertoire um die notwendige Veränderungen bzw. Verbesserungen zu entwickeln.

Denn nicht der Konflikt ist “gut” oder “schlecht” an sich, sondern die Konfliktaustragungsform ist funktional oder dysfunktional.

Wenn man den Mut hat zur Begegnung mit einem anderen Menschen und wenn man an Konflikten, die sich im Laufe dieses Lebens angesammelt haben, arbeiten will, dann besteht die Chance, zu sich selbst und zueinander zu finden. -Glasl-

Konflikte….

• zeigen Probleme auf und helfen Problembewusstsein zu entwickeln
• zeigen Grenzen auf und helfen Grenzverletzungen zu klären
• sind Wurzeln für Veränderungen
• führen zu Selbsterkenntnis
• verhindern Stagnation
• bewirken Konfliktbereitschaft, da sie den nötigen Druck hierfür erzeugen
• führen zur Reflexion und einer differenzierten Sicht der Probleme
• zeigen kreative Potentiale und vielseitige Lösungsmöglichkeiten auf
• vertiefen das Wissen und die Zuversicht auf weitere erfolgreiche Problemlösungen
• schaffen Erleichterung und Entlastung
• offene Konfliktaustragung verhindert zumeist Konflikteskalation und Mobbing
• gelöste Konflikte festigen den Gruppenzusammenhalt
• stärken das Selbstbewusstsein und die Selbstachtung.

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WAS IST EIN PROBLEM?

Ein Problem ist etwas, das man hat, aber nicht haben möchte .
oder
Ein Problem ist ein Ziel, dass auf dem Kopf steht!

oder

Probleme entstehen durch Ziele, die vom erlebten Ist-Prozess abweichen und (noch) nicht erreicht sind. Ohne angestrebtes Ziel könnte es also auch kein Problem geben.

Nach PAUL WATZLAWICK gilt:

Problem = Schwierigkeit + unpassende Lösung

Schwierigkeit + unpassende Lösung = negative Emotion (Problem)

“Wenn die Lösung zum Problem wird” (Watzlawick) Lass die Lösung weg und probiere etwas anderes! Welche Ressource brauchst Du, damit Du die (unpassende) Lösung weglassen kannst?

Um ein Problem zu haben, muss man bereit sein einiges an Energie aufzuwenden:

- Man muss dem Ist Zustand, einen wichtigen Soll Zustand gegenüberstellen.

- Dann muss man den Unterschied zum Ist Zustand herausarbeiten, diesen negativ bewerten.

- Diesen negativ bewerteten Unterschied muss man sehr ernst nehmen, um dabei schlechte Gefühle zu entwickeln.

- Als nächstes verfolgt man am besten unpassende Strategien mit ebenfalls viel Ernst, damit das Problem bestehen bleibt.

Damit ein Problem besteht, muss folgendes erfüllt sein:

• Beständigkeit: Es geht nicht von alleine weg
• Widerstand: Man will es nicht haben
• negative Emotion: Man fühlt sich schlecht
• Sinnlosigkeit: Hätte es einen Sinn, wäre es ja kein Problem sondern eine Aufgabe
• Unpassende Lösung: Denn hätte man eine Lösung, wärs ja nicht mehr da…

Treffen höchstens 4 der obengenannten 5 Punkte zu, handelt es sich nicht um ein Problem, sondern höchstens um eine Schwierigkeit!

Wenn wir mit uns selbst oder mit unserem Umfeld in Konflikt stehen oder ein Problem haben, haben wir die Chance, wenn wir den Mut aufbringen, uns damit auseinandersetzten, uns dabei besser kennenzulernen und zu verstehen, uns weiterzuentwickeln. Leben bedeutet Veränderung.

‘Die entscheidenden Probleme, die wir haben, können nicht auf derselben Denkebene gelöst werden, auf der wir sie erschaffen haben’ – Albert Einstein

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WAS IST EIN TRAUMA?

Frühe traumatische Erfahrungen, wie sie die meisten von uns in größerem oder kleinerem Umfang erlebt haben, beeinträchtigen unsere Fähigkeit, mit uns selbst und mit anderen wirklich in Kontat zu sein. Auf dieseWeise  werden unsere Lebenskraft und Lebendigkeit eingeschränkt, worauf die meisten psychologischen und viele körperlichen Probleme beruhen.

“Traumasymptome werden nicht durch das äußeren Ereignis verursacht. Sie entstehen, wenn überschüssige Energie nach dem traumatischen Ereignis nicht aus dem Körper entladen wird. Diese Energie bleibt im Nervensystem gebunden und kann auf Körper und Geist verheerende Auswirkungen haben.”- Peter Levine

TRAUMA = emotional Wunde nach einer Erfahrung, die überwältigend ist, eine Wunde, die auch nach 3 Monaten nicht geheilt ist. Ein Erlebnis, in der eine Person sich in einer für sie bedeutsamen Situation wehrlos, hilflos und unentrinnbar ausgesetzt fühlt und diese mit ihren bisherigen Erfahrungen nicht bewältigen kann. Eine nachhaltige Erschütterung des eigenen Welt- und Selbstbildes.

Das Trauma wird im impliziten Langzeitgedächtnis gespeichert. Dies bedeutet, es ist kein willkürlicher Zugriff auf die Erinnerung möglich. Diese Erinnerungen werden stattdessen durch äußere Reize, die mit der Extremsituation verbunden sind, wieder unkontrolliert ausgelöst. Die Zeit kann diese Wunde nicht heilen, da ein unverarbeitetes Trauma im Gehirn als Gegenwart abgespeichert ist. Aus einem unverarbeiteten Trauma kann man nicht lernen, man steckt solange fest und die erinnerten Gefühle, Handlungen und Körperempfindungen werden als gegenwärtig real erlebt. Die traumatischen Erinnerungen werden als nicht sprachliche Sinneseindrücke gespeichert, dh. man  kann es kaum verbal beschreiben.

TRAUMA = Blockierte Lebensenergie durch blockierte Lernerfahrung,  es wird nichts mehr integriert, stattdessen wird alles vermieden, was an die traumatische Erfahrung erinnert bzw. einen zwingen würde, sich damit auseinanderzusetzten – dies kostet nicht nur zusätzlich Energie, sondern schränkt den eigenen Lebens- und Erlebensraum ein

Ein Trauma erfasst uns, wenn wir uns in einer Situation bewegen wollten, uns aber nicht bewegen konnten und durften. Wir waren zu ohnmächtig, uns zu bewegen. Statt uns zu bewegen blieben wir starr.

Z. B. Nach dem Trauma der Trennung von unserer Mutter als Kind bleiben wir vor ihr unbeweglich. Statt auf sie zuzugehen, zogen wir uns von ihr zurück. Wir wollten den Trennungsschmerz nicht noch einmal erleben. Was war die Folge? Auch später in anderen Beziehungen hielten wir uns eher zurück. Zwar wollten wir zu anderen Menschen hin, wie vor dem Trennungsschmerz zu unserer Mutter, doch jeder Schritt auf diese zu brachte in unserem Körper und in unserer Seele die tief in uns gespeicherte Erinnerung an den Trennungsschmerz von damals wieder ins Gefühl. Statt auf andere zuzugehen, wie wir es uns in unserem Inneren sehnlichst wünschen, halten wir uns zurück. Wir werden für sie, was unser Intimstes betrifft, unnahbar.

Um eine seelische Überforderung zu vermeiden, werden die Einzelreize getrennt im Gedächtnis abgespeichert. Die Verarbeitung des Erlebnisses = Zusammenfügen der Einzelerinnerungen zu einer abgeschlossenen Erinnerungsgeschichte, kann in der akuten Situation nicht sofort erfolgen und wird somit auf später verschoben. Die Verarbeitung, die Wiederherstellung des inneren Gleichgewichtes durch eine Reorganisation des eigenen Welt- und Selbstverständnisses, durch angemessenes Einbauen in die bisherigen Erfahrungen nennt man Integration.

TRAUMA INTEGRIEREN = Lernerfahrung fortsetzen und weiterführen, Lebensenergie freisetzen und den eigenen Lebens- und Erlebensraum vergrößern. Die im impliziten Gedächtnis gespeicherte Information kontrolliert und nur soviel als notwendig, in sicherer Umgebung ins Bewusstsein heben und so dem expliziten Gedächtnis überführen, um

- zu Lernen, was noch nicht gelernt werden konnte

- zu Trauern, um das was nicht stattgefunden hat

- Loszulassen, was nicht / nicht mehr möglich ist

In langjähriger Forschungsarbeit ist es Steven Porges, Direktor des Brain-Body Center der Universität Illinois in Chicago gelungen, ein differenzierteres Bild des parasympathischen Systems zu erhalten. Der Begriff polyvagal bringt zum Ausdruck, dass der Vagus-Nerv (10. Hirnnerv), der den zentralen Teil des parasympatischen Nervensystems ausmacht, verschiedene Charakteristika und Funktionen hat. Die gefundene Differenzierung lässt sich aus der Evolutionsgeschichte der Lebewesen ableiten und verstehen. Sie hat im Zusammenhang mit Stress- und Traumafolgen eine herausragende Bedeutung für jede therapeutische Arbeit.

Das autonome Nervensystem des Menschen sorgt für Wohlbefinden und Zufriedenheit, ebenso wie für Verteidigung und Schutz. Es ist dabei auf drei für unser Leben besonders bedeutsame und unterschiedliche Situationen ausgerichtet, auf den Erhalt von Sicherheit, den Umgang mit Gefahr und Lebensgefahr. Die Arbeit von Porges zeigt, dass der menschliche Organismus des Menschen für die oben angeführten drei Situationen auch drei unterschiedliche Funktionsmodi bereitstellt: Dorsaler Vagus-Komplex, Ventraler Vagus-Komplex und Interaktionen im polyvagalen System

Im Zustand der Gefahr nimmt der Sympathikus überhand, Kampf und Fluchtmechanismen werden aktiviert. Der Ventrale Vagus und damit die soziale Kommunikation werden unterdrückt. Im Zustand höchster Lebensgefahr schaltet der Dorsale Vagus die anderen beiden Systeme aus und bringt den Organismus in den Zustand der Erstarrung. Man kann dies wie folgt zusammenfassen:

Sicherheit ermöglicht uns, auf andere zuzugehen. Unter Gefahr grenzen wir uns ab, trennen wir uns. Unter Lebensgefahr hingegen kommt jede Bewegung zum Stillstand. Vor einem traumatischen Erlebnis wird der Sympathikus extrem aktiviert und ein hohes Maß an Adrenalin ausgeschüttet. Da der Kampf-/Fluchtmechanismus überwältigt wird, kann das Zuschlagen oder Weglaufen nicht erfolgreich durchgeführt werden. Die aktivierte und hochkomprimierte Energie kann ihr natürliches Ventil nicht finden. Tiere schütteln diese beispielsweise wieder frei und auch die Menschen entladen sich in der Regel. Sie weinen, schwitzen und zittern, wenn der größte Schreck vorbei ist.

Ein großer Teil traumatischer Erlebnisse wird vom Organismus der Betroffenen selbst verarbeitet. Erhält das Nervensystem aber nicht genügend Zeit und Raum zur Entladung, behält es eine innere Ladung. Kopfschmerzen, Nacken- und Rückenprobleme, Bewegungseinschränkungen, Angstattacken, Kontrollzwänge und leichte Reizbarkeit sind mögliche Folgen der verbliebenen Übererregung sowie andere körperliche Symptome.

Die Dysregulation des Nervensystems betrifft auch das dorsale vagale System, die Todesangst, die überschnell reaktiviert wird. Mögliche bleibende Folgen sind beispielsweise rasches Erstarren vor Angst, Dissoziieren (das Gefühl zu haben, nicht im Körper zu sein), Gefühllosigkeit, Taubheit, Erschöpfung, Schwindel, Gefühle von Hilflosigkeit, Opferhaltung, sozialer Rückzug, Vermeidungsverhalten und/oder Orientierungslosigkeit.

Nach einem Trauma muss der Organismus aus dem Zustand der Erstarrung wieder alle Stufen zurückgehen, also von der Immobilisierung zum Kampf-/Fluchtmechanismus, und von der Mobilisierung zum sozialen Kontakt. Bei Posttraumatischen Belastungsstörungen (PTBS) ist es eines der Ziele, die Flexibilität und Funktionsfähigkeit dieser Kette wiederherzustellen. Es gilt, aus der Erstarrung wieder in den natürlichen Fluss des Lebens zu kommen. PTBS ist ein Gefangensein in der Energie des Schreckens und Gefangensein in der Vergangenheit. Die Fähigkeit, ein selbstbestimmtes Leben zu führen, ist eingeschränkt, weil das System zu schnell, zu heftig und zu lange aus der Bahn läuft. Das autonome Nervensystem ist zudem weniger stabil (resilent) als vor dem Trauma, d.h. im Kern erschütterte Menschen sind anfällig auf Retraumatisierungen.

Quelle: Peter Itin – Das polyvagale Nervensystem (http://peteritin.files.wordpress.com/2008/09/das-polyvagale-nervensystem1.pdf)

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Ein Konflikt entsteht oft aufgrund eines Traumatas, wenn durch einen Auslöser, welcher uns an das Trauma erinnert, das Trauma “getiggert” wird. Das Gehirn kennt keine Zeit und alles ist auf einmal so wie damals, wir empfinden wie damals und wir reagieren unbewusst wie damals. Nur sind wir heute erwachsen und hätten die Möglichkeit anders zu reagieren als damals. Damals waren wir hilflos, ohnmächtig, allein, abhängig, ausgeliefert etc. Dies trifft heute nicht mehr zu und so hätten wir heute die Wahl, anders zu reagieren, um zu überleben. Außerdem könnten wir heute nur auf dieses eine Ereignis konstruktiv reagieren, statt alle ähnlichen ungelösten Konflikte zu reaktivieren und damit auf die aktuelle Situation überzureagieren…

Link:   KONFLIKT-TRANSFORMATION / TRAUMA- INTEGRATION

Das Leben ist ein Prozess der Entwicklung und damit der Veränderung. Das, was uns vertraut ist, vermittelt und ein Gefühl der Sicherheit. Veränderung ist mit Unsicherheit, Unsicherheit ist mit Angst verbunden. Das, was mit Angst verbunden ist versuchen wir zu meiden oder abzuwehren. Konflikte bedeuten Veränderung, denn das innere Bild von uns und der Welt stimmt nicht mit der wahrgenommenen Welt überein. Es besteht ein Widerspruch. Um uns zu entwickeln und um in Wohlbefinden zu überleben, müssen wir die Harmonie wieder herstellen. Systeme entwickeln sich eigendynamisch durch Rückkopplung. Der Mensch, das menschliche Gehirn entwickelt sich durch den Austausch mit seiner Umwelt über seine Sinne. Hierzu erstellt er ein inneres Bild darüber, wie er und die Welt sein sollte und dieses wird ständig abgeglichen. Ein Widerspruch stellt zunächst eine Bedrohung des Selbstbildes dar.

Um zu überleben ist es besonders wichtig alles als Bedrohung abzuspeichern, was uns in der Vergangenheit gefährdet hat. Damit unsere Sinne derartige Situationen wahrnehmen, bevor wir verletzt werden, wird der Kontext hierzu abgespeichert und mit der Reaktion verknüpft, welche damals hilfreich war, um künftig automatisch sofort reagieren zu können. Dies nennt man Furchtkonditionierung und diese entsteht und funktioniert unbewusst. Nehmen nun unsere Sinnesorgane etwas wahr, was an eine bedrohliche vergangene Situation erinnert, so entsteht die Emotion Furcht. Ein beobachtetes Verhalten, ein Geräusch, ein bestimmter Geruch, ein bestimmtes Bild, eine bestimmte Körperhaltung, die Art und Weise, wie etwas ausgedrückt wird, jede Komponente eines ehemals gefährlichen Kontextes kann „wiedererkannt“ werden. Über die Amygdala, der unbewussten Emotionszentrale im Gehirn, wird sofort automatisch die Notfallreaktionen über den Körper ausgelöst. Erst wenn die Körperreaktion über das Gehirn zurückgemeldet wird, wird das Gefühl der Angst wahrgenommen. Dieses Gefühl der Angst aktiviert nun alle abgespeicherten Erinnerungen aus der Vergangenheit, die einem ähnlichen Kontext entsprechen, um dem Gehirn das ganze angesammelte Wissen zur Verfügung zu stellen. Jedoch treiben sich die Gefühle und die Gedanken gegenseitig an. Desto bedrohlicher die Bewertung der Situation, desto größer die Gefahr, desto mehr verliert das logische Denken die Möglichkeit, als Berater auf das zur Verfügung gestellte Wissen zuzugreifen und in die automatische Reaktionen bewusst einzugreifen. Wenn es um das Überleben geht, dann bleiben nicht die Zeit und die Energie für kreatives Denken.

Wurde gelernt, dass Wut/Aggression ein gutes Verteidigungsmittel ist, so überlagert die Wut die Angst. Früher konnte der Mensch alleine nicht überleben. Für ihn waren funktionierende Beziehungen zu anderen Menschen überlebenswichtig. Aus diesem Grunde fühlen sich soziale Konflikte so bedrohlich an. Das menschliche Gehirn unterscheidet nicht zwischen körperlichen Schmerz und emotionalen Schmerz. Da für den Menschen Zugehörigkeit und Akzeptanz lebensnotwendig ist, wird Demütigung, Ausgrenzung, Verweigerung des persönlichen Respekts, soziale Zurückweisung wie körperlicher Schmerz erlebt. Die „Schmerzgrenze“ eines jeden Menschen ist individuell verschieden, je nach traumatischer biografischer Erfahrung, Sie löst bei Verletzung Wut/Aggession aus. Diese Wut/Aggression soll zum einen signalisieren, dass derjenige nicht bereit ist, den ihm zugefügten Schmerz zu akzeptieren und zum anderen die notwendige Handlungsenergie zur Verfügung stellen, um für sich einzutreten. Kann sich die Aggression nicht konstruktiv verbal ausdrücken, kommt es zur körperlichen Gewalt.

Willkürlich zugeführter Schmerz (Ausgrenzung, Unfairness, Demütigung) ist der Auslöser für Wut/Aggession. Zunächst wird über das Angstzentrum, die Amygdala, die Stressreaktion ausgelöst, die den Menschen in Bereitschaft versetzt. Bei Überschreiten der „Schmerzgrenze“ wird die Insula (die Ekelzentren) sowie der präfrontale Cortex informiert, der die abgespeicherten Information zu den Folgen eines möglichen Verhaltens abwägt (wie fühlt sich unser Verhalten aus der Sicht des anderen an?) Da für unser Überleben die Gemeinschaft, eine gute Beziehung, lebenswichtig ist, ist dieses Abwägen unseres Verhaltens die einzige Möglichkeit, um die Wut zu bändigen. Die Ausprägung unserer abgespeicherten Informationen ist entscheidend von unserer Erziehung abhängig. Haben wir gelernt, die Wut zu unterdrücken, statt zu transformieren, so wird sie sich zeitlich und/oder kontextabhängig verschieben. Dies bedeutet, dass entweder bei einer ähnlichen Situation zu einem anderen Zeitpunkt, diese Wut hinzukommt oder dass zu einem anderen Zeitpunkt und in einer anderen Situation die Wut „rausgelassen“ wird. Denjenigen, der die Wut abbekommt, trifft es dann unvermutet. Da zum einen ca. bis zu 80 % der Einstellungen bis zum 5ten Lebensjahr geprägt werden und bis zu 95 % der Informationen unbewusst aufgenommen werden, ist uns das, was unsere Gefühle, Denken und unser Handeln dem Grund nach bestimmen nicht bewusst direkt zugänglich. So interpretiert und legitimiert unser bewusstes Denken die eigenen unbewussten Reaktionen, auch wenn es die eigentlichen Gründe nicht kennt. Wir finden eine „logische“ Erklärung und Rechtfertigung für unser Handeln, indem wir das Handeln des anderen entsprechend interpretieren und gegenläufiges Wissen ignorieren, um vor uns selbst zu bestehen, unser Selbstbild zu schützen. Aus diesem Grunde ist es so wichtig, einen Schritt zurückzutreten, den automatischen Teufelskreis der Emotionen, Gefühle, Gedanken, Reaktionen zu unterbrechen, um eine bewusste Entscheidung treffen zu können, wie wir aktuell in dieser Situation bewusst handeln wollen.

Die Furchtkonditionierung aktiviert automatisch das Angst- und Stresssystem und lässt uns entsprechend reagieren. Nur eines kann die Fuchtkonditionierung nicht: Erkennen, dass heute der Kontext ein anderer ist, als damals. Damals, als wir hilflos und ohnmächtig und verzweifelt waren. Als unsere Wünsche und Hoffnungen keine Berücksichtigung fanden. Als wir noch so mutig sein konnten, uns jedoch in unserer Abhängigkeit keine Wahl blieb. Damals wurden wir von unserer Umwelt geprägt und wir haben gelernt, vorrangig das wahrzunehmen, was uns erfahrungsgemäß gefährlich werden könnte, noch bevor es uns nochmals so verletzten kann.

Entscheidend ist nicht, was der Sender gesagt hat, entscheidend ist, was bei dem Empfänger ausgelöst wird. Unser unbewusstes, emotionales Gehirn nimmt alle Signale aus der Umwelt wahr, welche an gefährliche Situationen erinnern, um rechtzeitig in Deckung zu gehen, zu fliehen, sich zu verteidigen. Oftmals hat jedoch das, was der Sender kommunizieren wollte, nichts mit dem zu tun, was der Empfänger verstanden hat. Eine Beziehung entsteht nicht darüber, indem wir einander erklären, was ein Tisch und was ein Stuhl ist, sondern darüber indem wir versuchen, den anderen Einblick in unsere Welt, in unser so-geworden-Sein und daher so-zu-empfinden zu geben. Dafür gibt es keine passenden Worte. Deshalb versuchen wir mit Metaphern und mit Bildern unser Selbst sichtbar zu machen. Denn unser emotionales Gehirn, in dem das Sprachzentrum nicht vorhanden ist und das sich entwickelte, lange bevor sich die Sprache entwickelte, kann man mit bedeutungsleeren Worten nicht erreichen. Die Bedeutung des Wortes gibt der Empfänger. Daher muss der Sender seine Bedeutung mitgeben, indem er für den Empfänger verbal und nonverbal Bilder malt, um den eigentlichen Inhalt zu vermitteln. Diese Bilder werden dann von dem Empfänger aufgrund seines eigenen Erlebens nachempfunden. Erleben können wir über unsere Gefühle, die sich in der nonverbalen Kommunikation: Mimik, Gestik, Tonlage, der Stimme, dem Raumverhalten etc. ausdrücken. All das, wird zwischen den Worten, zusammen mit den Worten und ohne Worte transportiert und auch unbewusst von dem Empfänger in seinem emotionalen Gehirn entschlüsselt. Der Inhalt der nonverbalen Kommunikation zählt fünf Mal soviel wie der Inhalt der verbalen Kommunikation. Stimmen die beiden nicht überein, wirken wir nicht glaubwürdig, nicht vertrauenswürdig, sind Konflikte vorprogrammiert.

Wir können uns noch so oft sagen, das es keinen Grund gibt, Angst zu haben, sich aufzuregen. Dies mag logisch noch so gut begründet sein – ändert aber nichts an unseren Gefühlen. Wir unterscheiden uns darin, wie wir was erleben, aufgrund unserer individuellen Lebensgeschichte. Wir können den anderen nicht wirklich verstehen, da keiner identisch das erlebt hat, was der andere erlebt hat. Wir können nur versuchen, das nachzuempfinden, was der andere erlebt hat, nachempfinden, wie er sich fühlt, um mit ihn in Beziehung zu treten, ihn besser zu verstehen. Doch je weiter die beiden Lebensgeschichten auseinanderliegen, desto weniger ist es uns möglich. Wir können nichts nachempfinden, was wir selbst noch nie empfunden haben. Wir könnten jedoch akzeptieren, dass der andere seine guten Gründe haben wird. Eigentlich können wir den anderen nicht für sein Verhalten verurteilen. Und trotzdem tun wir es, auch wenn die Wahrscheinlichkeit ziemlich groß sein dürfte, dass wir uns an seiner Stelle, mit seiner Lebensgeschichte, ebenso verhalten würden. Selbstvorwürfe und Schuldzuweisungen waren noch nie besonders hilfreich, jedoch bewahren sie davor, etwas zu verändern. Wir können das Verhalten des anderen nicht direkt verändern. Wir können aber Einfluss nehmen auf die Beziehung, denn diese wird von uns beiden bestimmt. Die Quantentheorie betont den dynamischen Zusammenhang aller Dinge, dass durch die Beziehung alles miteinander verbunden ist und damit alles einander beeinflusst. Verändern wir uns, hat dies Auswirkungen auf die Beziehung und damit auf unsere Umwelt, ebenso wie umgekehrt. Doch dazu müssten wir die Beziehung zu uns selbst und zu den anderen bewusst wahrnehmen, statt automatisch unbewusst zu reagieren und dem Gefühls- und Gedankenchaos freien Lauf zu lassen, wenn es um Konflikte geht.

Die Bewertung, ob ein Widerspruch für uns ein Konflikt ist, geschieht durch unsere Emotionen. Ebenso, wie unsere Emotionen unsere Aufmerksamkeit auf das fokussieren, was für uns ein Konflikt ist, so dass wir nicht mehr den Menschen sehen, sondern nur sein Verhalten, das wir bereits aufgrund unserer persönlichen Erfahrung bewertet haben. Da aufgrund der Gefühle alle ähnlich abgespeicherten Situationen aktiviert werden, wird nun mit dem ganzen Handlungsrepertoire unserer Vergangenheit reagiert – was nicht unbedingt wirklich etwas mit dem tatsächlichen heutigen Geschehen zu tun haben muss. So kommt es zu unangemessenen Reaktionen, zu „Missverständnissen“. Da unsere Emotionen über den Körper unbewusst entstehen und unbewusst von dem anderen, von seinem emotionalen Gehirn, wahrgenommen und wiederum aufgrund der eigenen Erfahrungen interpretiert werden, reagiert er entsprechend. Das alles läuft unbewusst. Konflikte haben nichts mit einer Sache zu tun – wenn es so wäre, wäre dies schnell geklärt und es käme gar nicht zu einem Konflikt. Konflikte entstehen auf der Beziehungsebene und können daher nur über die Beziehungsebene angegangen werden. Dass wir die Welt aufgrund unserer individuellen Lebensgeschichte wahrnehmen, daran könnten wir nichts ändern. Dass wir unsere Wahrnehmung und Bewertung der Dinge und Situationen in der Gegenwart verändern und von unserer Vergangenheit unterscheiden, daran können wir sehr wohl arbeiten. Da wir über unsere Emotionen wahrnehmen und bewerten, müssen wir unsere Emotionen zu Dingen und Situationen verändern, um unsere Wahrnehmung und Bewertung und damit unsere Beziehung zu verändern.

Konflikte werden also als Bedrohung wahrgenommen und eine Veränderung löst ebenfalls Angst aus, da wir uns von unserer alten vertrauten Einstellung trennen müssen. Wir müssen unsere Wahrnehmung und Bewertung der Dinge erweitern, damit das neue „innere Bild“ beide Realitäten einschließen kann. Die alte Wahrnehmung und Beurteilung weicht einer neuen weiteren Wahrnehmung, die die alte mit einschließt.

Als erstes müssen wir die Angst akzeptieren. Sie ist ein Bestandteil unseres Lebens. Gleichzeitig ist auch die Veränderung, die Entwicklung ein Bestandteil des Lebens, denn Stillstand bedeutet den Tod. Nur was sich verändert, lebt. Leben bedeutet Entwicklung, Entwicklung bedeutet Veränderung. Leben ist Veränderung. Wenn wir die Angst akzeptieren, dann kann auch der Teil gesehen werden, der eine Veränderung möchte. Es kann das Bedürfnis gesehen werden, das hinter der Angst steht, die eigenen Wünsche. Sich selbst anzunehmen ist die Voraussetzung einer Veränderung. Einfach nur zu sehen, zu hören, zu fühlen was ist. Damit fängt man bei sich selbst an, indem man in sich selbst hineinhört. Um eine bewusste Veränderung zu schaffen, um bewusst handeln zu können, statt sich in einem Konflikt seinen Gefühlen und deren unbewussten „Überlebensreaktionen“ zu überlassen, muss man sich erst bewusst selbst wahrnehmen. Wahrnehmen mit allen Sinnen. Unsere Wünsche und Bedürfnisse wahrnehmen. Es geht nicht um Schuldzuweisungen, sondern darum zu sehen, zu hören, zu fühlen und zu denken, was man wirklich will. Wohlbefinden hat nichts mit Akzeptieren von wahrgenommenen Differenzen zu tun, sondern damit, dass man mit sich selbst und mit seiner Umwelt in Harmonie leben möchte. Dazu muss man sich mit sich selbst verbunden fühlen. Zuvor muss man bei einem Konflikt zunächst Kontakt zu sich selbst aufnehmen, um festzustellen, was man braucht, um eine Veränderung zuzulassen.

Man muss wissen, wo man sich befindet, bevor man herausfinden kann, wohin man gehen will. Viele können sagen, was sie nicht wollen. Das scheint nicht die Schwierigkeit zu sein. Das ist aber nicht entscheidend. In einem Konflikt muss man wissen, was man stattdessen will, man muss wissen, wo man hinwill, um etwas anzustreben. Und man muss wissen, weshalb man etwas möchte, um es nachvollziehen zu können und für den anderen nachvollziehbar zu machen. Sonst ist es schwer zu vermitteln und dafür einzustehen.

Ein Konflikt bedeutet, dass ein Widerspruch besteht, der nicht unbewusst mit bekannten Reaktionen gelöst werden kann, sondern dass jetzt das bewusste Denken hinzukommen muss. Ein Widerspruch, bei dem zwei entgegengesetzte Positionen aufeinandertreffen erzeugt Spannung und solange keine Entscheidung getroffen wird, wie aus beiden etwas Neues entstehen kann, hängt man im Widerstand fest. Dieser Widerstand entsteht auch, wenn man einerseits Angst vor einer Veränderung hat und andererseits eine Veränderung/Weiterentwicklung will.

Lebewesen sind Systeme und sind selbst Teil eines Systems, das mit seiner Umwelt kommuniziert und von Anfang an auf Kooperation und Resonanz angewiesen ist. Denn soziale Resonanz wie z.B. zwischenmenschliche Zuwendung, Anerkennung, Wertschätzung und gemeinsames Lachen mobilisieren die „Wohlfühlbotenstoffe“ Dopamin, Oxytozin und körpereigene Opioide. Diese wirken positiv sowohl auf die Emotionszentren des Gehirns, als auch auf die emotionale Gesundheit und geben ein positives Gefühl zu sich selbst. Die Motivationssysteme und die Lebensfreude steuern uns und können daher als unsere Triebe gesehen werden, die uns antreiben. Daher sind Vertrauen, Zusammenhalt, soziale Akzeptanz, Fairness, Kooperation die Ziele, die den Menschen antreiben. Das Motivationssystem wird somit durch andere Menschen, d.h. durch gute zwischenmenschliche Beziehungen aktiviert. Das Ausbleiben der Aktivierung oder eine Deaktivierung hat Auswirkungen auf das Stressystem. Aus diesem Grunde streben wir nach Harmonie, nach Überleben im Wohlgefühl. Der Angst vor Veränderung steht somit auch immer der innere Trieb nach Veränderung gegenüber, der die Harmonie wieder herstellen will. Daher ist es wichtig auch Verbindung zu dem Teil in sich aufzunehmen, der eine Perspektive sieht.

Doch das geht nur, wenn man zuvor dem Teil, der Angst hatte Verständnis und Respekt entgegenbringen konnte. Die Angst als wichtigen Lebensbestandteil der eigenen Persönlichkeit anzunehmen. Wichtig ist, zu lernen, auf sich selbst zu hören, um einen Veränderungsprozess folgen zu können, der Voraussetzung ist, um einen Konflikt zu überwinden.

Ein Konflikt birgt die Möglichkeit sich zu öffnen oder sich zu schützen. Um sich für eine Veränderung zu öffnen benötigt man ein Gefühl der Sicherheit, das erst aufkommen kann, wenn die Angst transformiert wurde. Hierzu muss zunächst der Auslöser gefunden werden. Nachdem man tief durchgeamtet hat, als ersten Schritt über die Atmung auf die automatischen Körperreaktionen eingreift, kann man in sich hineinhorchen, um festzustellen, wie man sich fühlt. Erst müssen wir uns unsere eigene Angst bewusst machen, bevor wir in der Lage sind, Mitgefühl mit den Ängsten des Konfliktpartners zu empfinden. Dazu muss man den Mut finden, der Angst entgegenzutreten. Die Angst ist in ihrer wertvollen Funktion zu würdigen. Sie will gesehen und gehört werden, denn sie hat ihren Sinn. Sie hängt mit Verletzungen aus der Vergangenheit zusammen und hat nicht unbedingt etwas mit der jetzigen Situation zu tun. Man muss lernen, alte Verletzungen von den gegenwärtigen zu trennen und neue Handlungsmöglichkeiten zu finden. Welche (alten) Gefühle motivieren das (alte) Verhalten? Mit diesen neuen Informationen ergeben sich neue Verhaltensalternativen. Der Auslöser ist wertfrei zu behandeln, die entstandenen Gefühle werden gewürdigt, man erfährt den Zusammenhang und es entsteht ein neues Verständnis für sich und das eigenen Verhalten. Es geht nie um das eigentliche Problem, sondern um die Art und Weise, wie wir es wahrnehmen, bewerten und uns verhalten.

Man kann ein Verhalten nur verändern, indem man es trainiert. Ebenso, wie man Klavier spielen kann, nicht indem man daran denkt, sondern indem man erlebt, wie es sich anfühlt, zu spielen. So entsteht Kreativität. Neue Gedanken können durchgespielt werden, neue Erfahrungen können gemacht werden. Nicht nur das Denken wird klarer, da man wieder Zugang zu seinem bewussten Denken erhält, sondern der Mensch kann auch besser wahrnehmen und wieder mitfühlen. Die Angst reduziert die Tätigkeit unserer Spiegelneuronen, die dafür zuständig sind, dass wir etwas nachempfinden können. Haben wir wieder Zugriff auf unser logisches Denken, haben wir auch wieder die Fähigkeit zur Empathie. Damit kann dann auch die unterbrochene Verbindung zu unserem Gegenüber wieder aufgenommen werden. Die Harmonie und das Wohlbefinden des Menschen mit sich und der Umwelt wird gesteigert.

Durch die Kommunikation mit der Angst, durch die Kommunikation mit den eigenen Sinnen und mit sich selbst, kann die eigene Identität auf der Grundlage der eigenen Regeln und Gesetzen in Verbindung mit der Umwelt entstehen, statt sich an den äußeren Regeln und Gesetzen zu orientieren. Durch die Verbindung zu dem eigenen Selbst mit allen Sinnen, erhalten unsere Handlungen und Entscheidungen Authentizität. So können wir uns weiterentwickeln, unser Wissen und unsere Welt erweitern, immer klarer sehen, wobei wir uns selbst treu bleiben. Dies ist ein ständiger Veränderungsprozess, wobei gleichzeitig die innere Stabilität aufrechterhalten wird. Selbstvertrauen und Identität kommen von innen, wer sich selber treu bleibt, ist authentisch.

Wenn wir nun die Angst in einem Konflikt bewusst wahrnehmen bzw. bereits die Wut empfinden, dann ist es wichtig, eine Metaposition einzunehmen. Wenn man sich mitten in der Angst-/Wutspirale befindet, ist es schwierig, sich in dieser Position selbst zu reflektieren. Um sich selbst aus einer Metaposition zu betrachten, muss man erst einmal aus seinem Gefühls-/Gedanken-Teufelskreis heraustreten. Da sich keine Emotion ohne die entsprechende Körperhaltung aufrecht erhalten kann, ist es wichtig, zunächst eine andere Körperhaltung einzunehmen. Dies erreicht man, wenn man sich auf die eigene Herzgegend konzentriert, tief ein und ausatmet und sich vorstellt z.B. wie die Beziehung war, bevor der Konflikt sich anbahnte und sich an die guten Momente erinnert; sich vorstellt, wie es sich anfühlt, wenn dieser Konflikt transformiert ist; sich daran erinnert, dass man nicht allein ist, sondern Menschen hat, die einem zur Seite stehen etc. Es ist bereits wissenschaftlich belegt, dass allein die Aufmerksamkeit weg von dem Gegenüber auf sich selbst zu richten, die Amygdala und damit die Körperreaktionen beruhigt. Der Körper entspannt sich, richtet sich wieder auf, öffnet sich. Hilfreich ist auch, wenn man sich selbst, bzw. die eigene unverhältnismäßige spontane Reaktion mit Humor betrachten kann, z.B. „am liebste hättest Du dem armen Kerl den Kopf runtergerissen, dabei hat er/sie doch nur…“ Die Veränderung der Körperhaltung, der Körperreaktionen und der Emotionen, zeigen sehr deutlich, wann man in der Lage ist, sich aus einer Metaposition zu betrachten. Dann kann man auch die eigene Wut, die Trauer, die Angst ansehen. Und wenn man genau hinsieht, dann kann man auch die Wut/Angst des kleinen Mädchens, des kleinen Jungen von damals erkennen. Doch damals ist nicht heute. Heute hätten wir andere Handlungsmöglichkeiten als damals, um das zu erreichen, was wir brauchen. Wenn wir damals unser Wissen und unsere Möglichkeiten von heute gehabt hätten, was hätten wir getan? Wie hätte sich das angefühlt? Indem es sich unser Gehirn vorstellt, werden unsere Ressourcen aktiviert und neue Handlungsmöglichkeiten offenbaren sich. Wir haben immer noch die Möglichkeit, so zu handeln wie damals oder so zu handeln, wie wir es uns jetzt vorstellen können. Wir haben den ersten Schritt getan, um unsere zukünftige Wahrnehmung und Bewertung und damit unsere Reaktionsmöglichkeiten zu erweitern und damit zu verändern.

Das haben wir Menschen gemein: der Lebensprozess besteht aus Veränderungen und aus der Angst vor Veränderungen. Angst entsteht aus Unsicherheit. Angst verursacht Stress. Dauerhafter Stress führt zu Burnout. Der Mensch hat alles, was er braucht, um seinen Weg zu finden, seinen Prozess zu gestalten. Am Anfang steht immer die lähmende Angst und am Ende steht die Lebendigkeit. Desto häufiger wir einen Veränderungsprozess durchlaufen desto häufiger werden wir die Erfahrung machen, wie die Furcht sich in freudige kreative Lebendigkeit verwandelt. Wir betreten jedes Mal Neuland. Jedoch brauchen wir den inneren Signalen, welche uns vor der Angst schützen wollen, nicht länger blind zu folgen. Durch den besseren Kontakt zu sich selbst, dem Gefühl der Verbundenheit, das das eigene Wachsen begleitet und die eigene Einzigartigkeit ausdrücken lässt. Wir sind nicht mehr unserer Angst und dem von ihr ausgelösten Schutzverhalten ausgeliefert, sondern wir nehmen mit allen Sinnen uns und unsere Umwelt wahr. Wir begegnen uns und den anderen Menschen  – immer wieder neu. (Andrea Keisel, 08/2011)

Alle Veränderung erzeugt Angst. Und die bekämpft man am besten, indem man das Wissen verbessert. – Ihno Schneevoigt

Wie nahe Furcht und Mut zusammenwohnen, das weiß vielleicht am besten, wer sich dem Feind entgegenwirft. – Christian Morgenstern (1871 – 1914), dt. Schriftsteller

Je nachdem, wie mutig ein Mensch ist, expandiert oder schrumpft sein Leben. – Anais Nin

Wir erzeugen zwar nicht unser Leben selbst, aber im Wesentlichen unser Er-Leben – Dr. Gunther Schmidt

Unser Bewusstsein entsteht nicht dadurch, dass wir mehr Sinneseindrücke hereinholen, sondern dadurch, dass wir enorm viel weglassen.

Manfred Zimmermann, Professor am Medizinischen Institut der Universität Heidelberg, hat zu diesem Thema sehr interessante Daten geliefert. Er hat festgehalten, dass pro Sekunde 26 Milliarden bits Sinneseindrücke auf unseren Augapfel treffen . Davon werden von unserem Auge, also visuell 10 Millionen bits Sinneseindrücke an unsere Sehrinde weitergeleitet. Ungefähr 1 Millionen bits kommen  auditv, also über das Ohr zu unserem Zentralnervensystem. Und dann kommen noch je ein paar Hunderttausend bits über das olfaktorisch-gustatorischen System -unser Geruchs- und Geschmackssystems- und über unser Empfinden unseres Körpers, der Kinästhetik. Es werden also 12 Millionen bits von unseren peripheren Nervensystem an unser Zentralnervensystem geleitet. Doch unser Bewusstsein ist lediglich in der Lage, 40 bits Sinneseindrücke zu verarbeiten.

Ihre Sinne bombardieren Sie also mit Informationen. Ihr Bewusstsein kann aber nur zwischen 5 und 9 Informationen auf einmal verarbeiten. Eine Unmenge an Informationen wird also ausgefiltert. Jede Information geht durch Wahrnehmungsfilter, die wir im Laufe unseres Lebens erworben haben. Dieser Filterprozess wird durch Ihre Werte und Überzeugungen, Erinnerungen, Entscheidungen, Erfahrungen, und den jeweiligen kulturellen und sozialen Hintergrund beeinflusst, so dass nur durchkommt, wofür die individuellen Filter empfangsbereit sind, darauf, worauf wir unseren Fokus richten. So sieht jeder die Welt durch seine eigene individuelle Brille.

Kein Mensch kann also die Welt wahrnehmen, wie sie wirklich ist. Alle Ereignisse,  Situationen oder andere Menschen werden durch die eigene individuelle Brille gesehen, welche auf einen bestimmten Fokus eingestellt ist und dann werden noch die Information durch verschiedenen Erfahrungsfilter interpretiert und bewertet. Daher hat jeder seine eigene erlebte innere individuelle Realität und reagiert entsprechend. (Beispiel: Zeugenaussagen bei einem Unfall. Jeder hat dasselbe gesehen, aber jeder nimmt aufgrund seiner eigenen individuellen Brille etwas anderes wahr und bewertet entsprechend). Da jeder aufrund seiner eigenen  individuellen Lebensgeschichte sein eigenes Modell der Welt -seine eigene Brille- hat, gehören Missverständnisse zur Kommunikation dazu.

Konflikte können dort auftreten, wo wir vergessen, dass was und wie wir die Welt erleben, sehr individuell von unserem Fokus, von unserer eigenen individuellen ‘Brille’ abhängt und wir so tun, als hätten nur wir die einzig gültige Realität wahrgenommen, obgleich  wir ständig filtern und interpretieren und damit uns unsere eigene Realität schaffen. Wer kennt nicht das Phänomen, dass nur jeder das wahrnimmt, was er scheinbar sehen oder hören will und er entsprechend reagiert. So entstehen Missverstännisse bzw. Konflikte.

Wenn nun zwei Personen aufeinandertreffen, welche eine unterschiedliche Wahrnehmung, ein unterschiedliches Modell der Welt haben und beide meinen, nur ihre Sichtweise wäre die Richtige, dann haben wir einen Konflikt. Konflikte gehören zum Menschsein und indem wir die Sichtweise des anderen kennenlernen, können wir unser Modell der Welt erweitern, Konflikte transformieren.

Die Studie aus Michigan belegte, dass emotionaler Schmerz identisch ist mit körperlichem Schmerz. Denn dieselben Areale des Gehirns, welche bei körperlichem Schmerz aktiviert werden, werden ebenfalls bei leidvollen emotionalen Reizen aktiviert und auf der organischen Ebene beantwortet. Soziale Konflikte werden also von unserem Gehirn als ebenso bedrohlich bewertet wie körperliche Beschädigungen.

unbewusste Informationsaufnahme

-          Die Amygdala ist Teil des limbische Systems, das sich dem Bewusstsein entziehende System, entwickeln sich embryonal bereits ab der fünften Woche und damit weit vor dem bewusstseinsfähigen System, der erst nach der Geburt ausreift und erst mit Ende der Pubertät abgeschlossen ist.

-          „Infantile Amnesie“ führt man auf die mangelnde Sprachkodierungsfähigkeit und den geringen Wortschatz kleiner Kinder, das Fehlen bewusster Erinnerung an die ersten Lebensjahre zurück. Die in dieser Zeit erfahrene Extremerlebnisse sind unbewusst präsent und beeinflussen unser gegenwärtiges Handeln.

-          Die subliminale Wahrnehmung, das Erkennen von Reizen, die wegen ihrer zeitlichen Kürze oder dadurch, dass sie von anderen Reizen verdeckt (maskiert) werden, können nicht in das Bewusstsein vordringen, so dass wir angeblich 95 % unserer Informationen unbewusst aufnehmen.

-          „Phänomen des transgenerationellen Transfers“ der Bindungsforschung: Gefühle wie Angst, Wut und Verzweiflung werden an spätere Generationen weitergegeben

-          Stressreaktionen sind schon ab der 23. Woche zu beobachten und werden im Körpergedächtnis (als neuronale Vernetzung) gespeichert.

-          Jede Zelle, jedes Organ, jedes Individuum, jede Lebensgemeinschaft hat „ihr eigenes, durch die jeweiligen bisher gemachten Erfahrungen herausgeformtes Gedächtnis“. Das menschliche Gehirn kann bestimmte Erfahrungen erst dann verbalisieren, wenn auch die Fähigkeit zum sprachlichen Ausdruck hinreichend entwickelt ist. Somit sind zwar alle davor gemachten Erfahrungen „im Gedächtnis der Zellen einzelner Organe, einzelner Hirnbereiche oder des ganzen Körpers gespeichert. Sie können jedoch nicht bewusst erinnert oder mitgeteilt werden, kommen jedoch bisweilen auf andere, zum Beispiel körperliche Weise zum Ausdruck“ (Hüther, 2010b, S. 72-73).

-           „Sowohl die emotionalen Reaktionen als auch der bewusste Inhalt, sind Produkte spezialisierter Emotionssysteme, die unbewußt arbeiten“. So kann man das Gefühl bewusst wahrnehmen, jedoch nicht verstehen, da man den eigentlichen Ursprung nicht kenne und man schreibe einfach dem Auslöser die Verursachung zu (LeDeoux, 2010, S, 321)

-           „Der Kern des Selbst ist somit nonverbal und unbewusst und ist eingebettet in die Matrix der Affektregulation“  (Schore, 2007, S. 43)

„Diejenigen Hirnzellen, die unsere Denk- und Gefühlswelt und schließlich unser Handeln in unseren Grundzügen bestimmen, liegen außerhalb in der assoziativen Großhirnrinde und sind dem bewussten Erleben nicht direkt zugänglich. Die Anteile unserer Persönlichkeit, die sich vor dem dritten und vierten Lebensjahr ausformte, sind uns aufgrund der ‚infantilen Amnesie’ grundsätzlich unzugänglich, ebenso all die Dinge, die uns beeinflussen, ohne dass wir etwas davon merken. […] Unser bewusstes Ich […] gleicht einem Regierungssprecher, der Dinge interpretiert und legitimiert, deren Gründe und Hintergründe er gar nicht kennt“ (Roth, 2001, S. 368–370).

Somit sind 100 % unserer Erfahrungen in jeder Zelle unseres Körpers gespeichert und wir verhalten uns ensprechend. Jedoch ist uns die zugrundeliegende Erfahrung oft nur schwer oder garnicht direkt bewusst zugänglich.

Literaturverzeichnis

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Nach einer wissenschaftlichen Studie der Harvard Universität hören wir bis zu unserem 18. Lebensjahr von unseren Eltern, Nachbarn, Bekannten, Freunden und der Gesellschaft 148.000 mal:”Das schaffst Du nicht!”, “Das kannst Du nicht!”, “Das ist unmöglich”, “Schlag Dir das aus dem Kopf!”, “Vergiss es!” usw. und irgendwann glauben wir selbst, dass wir unsere Träume nicht verwirklichen können und manche hören gar auf zu träumen. Wenn niemand an uns und unseren Traum glaubt, fällt es uns sehr schwer, an uns selbst zu glauben. Wenn es danach ginge, was andere oder die Wissenschaftler für möglich halten, dann dürfte die schwere Hummel mit ihren kleinen Flügeln nicht fliegen können. Denn wenn man die traditionellen physikalischen Gesetze der Aerodynamik zugrunde legt, können Hummeln eigentlich gar nicht fliegen. Das Verhältnis des Körpergewichts zur Flügelfläche passt nicht. Zum Glück weiss die Hummel nichts davon! Der Hummel würde nie im Traum einfallen, daran zu zweifeln, fliegen zu können. Wie oft sagen wir selbst zu uns oder zu anderen, dass etwas unmöglich ist oder nicht geht…. Unsere Grenzen setzen wir uns selbst oder lassen sie uns gar von anderen setzen – wir haben immer die Wahl, auch wenn wir sie nicht immer sehen – und wir haben selbst die Verantwortung für unser Leben und unser Handeln – auch wenn es nicht immer leicht ist, die eigene Verantwortung zu übernehmen und für sich selbst einzustehen. Es ist leichter die Verantwortung abzugeben und sich als Opfer zu fühlen. Doch indem wir unsere Verantwortung abgeben, geben wir unsere Kraft ab, unser Leben selbst in die eigenen Hände zu nehmen. Niemand kann wissen, was wir wollen und was gut für uns ist, ausser wir selbst. Keiner kann unser Leben für uns leben. Auch tragen wir selbst die Verantwortung für unsere eigenen Gefühle. Unsere Bedürfnisse sind untrennbar mit unseren Gefühlen verbunden. Unsere Gefühle machen uns unsere Bedürfnisse erkennbar – und daran ist niemand “schuld”. Unsere Emotionen machen ein Erfüllen oder Nichtberücksichtigen unserer Bedürfnisse sichtbar.

Authentizität bedeutet, dass das Handeln einer Person nicht durch externe Einflüsse oder unbewussten internen Einflüssen bestimmt wird, sondern aus der Person bewusst selbst stammt. Gefühle sind zentraler Bestandteil menschlichen Lebens – ohne Gefühle keine Authentizität. Um nun eine im wahrsten Sinne des Wortes einfühlsame Beziehung zu mir selbst und anderen Menschen aufzunehmen, ist es daher unverzichtbar, die eigenen Gefühle überhaupt wahrnehmen zu können.

Es gibt Gefühle. Sie sind eine Information über den Stand der innermenschlichen Verarbeitung von Erlebnissen im Jetzt und im Früher. Sie können positiv oder negativ empfunden und bewertet werden. Von negativen Gefühlen und Emotionen spricht man landläufig dann, wenn es sich um schwierige, also unangenehme oder unerwünschte innere Zustände handelt, zum Beispiel Ärger, Eifersucht, Wut, Enttäuschung, Neid. Es sind “schwierige” Gefühle. Und sie sind! Sie existieren. Unterdrückung und moralische Bewertung machen uns krank und unsozial. Langfristig führt diese Verdrängung in eine unbewusste Selbstschädigung auf der körperlichen und psychischen Ebene. Doch haben diese Gefühle einen Grund. Sie sind die natürliche Schutz- und Abwehrreaktion auf Verletzungen in der Vergangenheit. Körperliche Verletzung und seelische Verletzungen. Das geschieht oft in der frühen Vergangenheit eines Menschen, wenn alles noch ungeschützt und ungefiltert in ihn hineingeht, ihn zutiefst trifft und prägt. Die durch solche Verletzungen entstandenen Wunden vernarben zu überempfindlichen Stellen, die nie mehr ganz verheilen: die Ur-Verletzungsgefühle. Erst im passenden Konfliktfall werden diese Vorverletzungsgefühle wieder aktiviert und brechen dann als scheinbar verjährtes Weh mit alter Wucht beim Erwaschenen durch.

Es gibt die Ur-Verletzungsgefühle beim ursprünglichen Leid, die Hilflosigkeit dazu und die Trauer darüber und es gibt die Abwehrgefühle, wie z.B. Wut, Hass, Ärger, Gier, Selbstmitleid, Misstrauen, Resignation, die später automatisch als Schutzreaktion über die Urverletzungen gelegt werden. Im Grunde sind es Bewältigungsstrategien, Aufrüstungsbemühungen, Tarnungsaktionen, Verhaltenstaktiken, die die Vorverletzungsgefühle verbergen. Da ein Konflikt nun tief geht – mitten in die alten Vorverletzungsgefühle hinein -, löst er dort den automatischen Abwehralarm aus. Die dadurch sofort ausrückenden Abwehrgefühle bewirken aber eine noch größere Isolierung im Konflikt. Denn Abwehrgefühle tennen Menschen. Erst die Konfliktereignisse lassen die schwierigen Gefühle sichtbar werden. An ihnen haftet zusätzlich noch die Beziehungsdynamik der ursprünglichen Verletzungssituation. Wer kennt es nicht, wenn man sich plötzlich wie das kleine Mädchen, der kleine Junge von damals fühlt…. Subjektiv empfinden man hingegen, dass die andere Konfliktpartei es sei, die einen diese Gefühle macht und somit auch dafür zuständig ist. Der andere ist nur der Auslöser für das bereits vorhandene Innentrauma der Vorverletzungsreizung und ist nicht der Grund dafür.

Es sind nicht nur die äusseren Konflikte, sondern oft auch die inneren Konflikte, die uns blockieren. Unsere Einstellungen haben den Charakter von urteilenden Sätzen (Glaubenssätzen). Sie entstehen in Situationen, die mit sehr intensiven Gefühlen verbunden sind und dienen dazu das Geschehen verstehbar und damit sicher oder ertragbar zu machen. Meist werden diese Einstellungen bereits in der Kindheit entwickelt. Lehnen wir Persönlichkeitsanteile von uns oder unsere Eltern ab, entdecken wir diese gerne dann bei anderen, um sie dann entweder zu bekämpfen oder “anzuhimmeln”. Was wir in uns selber nicht aushalten, machen wir mit unserer Umwelt aus. Das Bild, das wir in uns von uns und von unserer Welt haben, bestimmt, was wir in Gedanken für möglich halten. Denn nur das, was wir uns selbst vorstellen können, kann auch für uns Realität werden – dies gilt nicht nur im positiven Sinne (self-fulfilling prophecy). Dafür ist es wichtig, Blockaden aufzulösen, damit unsere Energie wieder fliessen kann und wir diese nutzen, indem wir unser Leben aktiv selbst gestalten – statt andere “verbessern” zu wollen, ist es effektiver generell mehr, intensiver und tiefer von all dem wahrzunehmen, was in und um uns herum geschieht, um sich selbst besser zu begreifen. Das einzige, was wir dazu brauchen, sind andere Menschen, mit denen wir unsere Wahrnehmungen, Empfindungen, Erfahrungen und Wissen teilen können.

Es ist inzwischen mittels wissenschaftlicher Verfahren beweisbar geworden, dass das Denken allein – oder der Verstand, kein geeignetes Instrument ist, um sich damit in der Welt zurechtzufinden, im Gegenteil. Je komplexer die mit Hilfe dieser Ratio gestaltete Lebenswelt wird, je stärker sich das Spektrum der Handlungsmöglichkeiten des Menschen erweitert, desto mehr vesagt das rationale Denken, wenn es darum geht, komplexe Zusammenhänge zu erfassen und sinnvolle Entscheidungen zu treffen, die das eigene Überleben sichern und Weiterentwicklung ermöglichen. Das Zeitalter der Rationalität geht mit einer bemerkenswerten Erkenntnis zu Ende: Denken können wir, was wir wollen. Sogar Handeln können wir – zumindest eine Zeit lang – nach unserem eigenen Gutdünken, aber um glücklich und zufrieden, mutig und zuversichtlich leben zu können, müssen wir in der Lage sein, etwas zu empfinden. Wir müssen also die Intelligenz und die Kraft unserer Gefühle wieder erkennen, schätzen und nutzen lernen. Wir müssen die verloren gegangene Einheit von Denken, Fühle und Handeln, von Rationalität und Emotionalität, von Geist, Seele und Körper wiederfinden. Sonst laufen wir Gefahr, uns selbst zu verlieren.

Ohne es selbst zu bemerken, entfernt sich der Mensch im Verlauf des Anpassungsprozesses immer weiter von dem, was sein Denken, Fühlen und Handeln ursprünglich, als er noch ein kleines Kind war, primär geprägt hatte: die eigene Körpererfahrung und die eigenen Sinneserfahrung (wenn ein Kind sich freut, dann freut es sich bis in die letzte Zelle und wenn es weint, dann schlurzt der ganze Körper). Das Bedrüfnis nach Zugehörigkeit ist der Schlüssel zum Verständnis des Anpassungsprozesses, der Menschen dazu bringt, ihr Gefühl von ihrem Verstand und ihrem Körper von ihrem Gehirn abzutrennen. Weil wir Menschen, vor allem als Kinder, allein überhaupt nicht überlebensfähig sind, bleibt einem Kind gar keine andere Möglichkeit, als sich den Denk- und Verhaltensmuster der Familie, der Gemeinschaft anzupassen, von der sein Überleben abhängt.

Das menschliche Gehirn ist aber nicht nur umbaufähiger als bisher angenommen - die Hinforschung hat bewiesen, dass unser Gehirn eine Baustelle ist – lebenslang. Unser Erleben wird von uns selbst und unseren Erfahrungen, die wir in Beziehung zu unseren Mitwelt machen, ständig neu kreiert: Neuronenverbindungen, die wir nicht nutzen, lösen sich auf, Neuronenverbindungen, die wir häufig aktivieren, werden verstärkt. Jeder neue Reiz veranlasst das Gehirn, nach ähnlichen, bereits abgespeicherten Muster des Erlebens zu suchen und diese wieder aufzurufen. Unbewusst wiederholen Menschen in ihrer Kindheit entstandene und im späteren Leben immer wieder verfestigte Erlebens- und Verhaltensmuster.

Die Abwehr von Gefühlen, von schmerzvollen, traurigen oder wütenden Gefühlen, die in einer Beziehung nicht gezeigt werden dürfen, darum unterdrückt werden müssen und natürlich schwer auszuhalten sind, geht mit muskulären Anspannungen einher. Alle Sinneseindrücke, die mit den alten Erfahrungen assoziiert werden, rufen auch die alten Gefühle wieder wach. Darauf reagiert der Körper mit erneuten Anspannungen. Vor allem seelische Verletzungen, die während der frühen Kindheit mit dem Gefühl von Ohnmacht und Hilflosigkeit, Ablehnung und Entwertung einhergehen, werden auf diese Weise sehr nachhaltig “verkörpert”. Dadurch verändern sich Haltungsmuster und Atmung. Und je stärker damals, als all das passierte, die emotionale Erregung war, entweder schreckliche Angst oder auch als überschäumende Freude, desto fester sind diese Erinnerungen im Hirn verankert. Oft genügt dann ein kleiner Anlass, ein bestimtmes Geräusch, ein spezieller Geruch, eine besonderer Körperstellung oder ein eigentlich belanglosser Satz, und es ist plötzlich wieder präsent: das ganze alte Geschehen steht uns wieder klar vor Augen, die gleichen alten Gefühle werden wieder wach, und wir rutschen sogar wieder in dieselbe Körperhaltung wie damals.

Die Warhnehmung und das Empfinden und das Denken und das Fühlen und die Stimmungen und die Körperhaltung und all das, was im Körper passiert, sind auch viel enger miteinander verbunden und aneinander gekoppelt, als bisher gedacht. Ändern könnt man sich also schon. Das ist nicht das Problem. Was aber eine tatsächliche Veränderung so schwer macht, ist der Umstand, dass alles so eng miteinander verknüpft ist: falsche Vorstellungen, fragwürdige Überzeugungen, übernommene Haltungen, unterdrückte Gefühle. Gespräche oder tiefschürfende Überlegungen helfen nur, wenn sie auch wirklich auf den Grund gehen, d.h. wenn sie zu grundlegenden neuen Erkenntnissen führen, die dann auch neue Erfahrungen möglich machen – reale Erfahrungen mit allen Sinnen und Emotionen.

Wir achten zu wenig auf unseren Körper und unser Wohlbefinden, fühlen uns ständig gehetzt, unter Zeitdruck und angespannt. Wir nehmen uns zu wenig Zeit, zu hinterfragen, was wir brauchen, was uns wichtig ist, warum wir etwas tun, wie wir etwas machen… Oftmals verbringen wir den Tag wie ein Roboter, der stur nach seinem eingefahrenen Programm arbeitet oder wie der Hamster in seinem Rad. Wir kommen erst zur Besinnung und zum Einhalten, wenn wir krank werden oder uns seelisch schlecht fühlen. Wir erleben die Welt durch unsere Sinne und je nach unserem Fokus auf die Welt bzw. durch welche Brille wir gerade die Welt betrachten, löst dasselbe Geschehen bei jedem andere Emotionen aus, die nicht nur unseren Körper beeinflussen (wir können nicht alle Informationen aufnehmen, sie werden durch uns gefiltert und darüberhinaus auch noch von uns interpretiert, daher erlebt jeder seine eigene Realität – jeder hat seine eigene Wahrheit und abhängig von unseren Erfahrungen und Einstellungen reagieren wir entsprechend). Die Redewendungen “das geht mir an die Nieren”, “das schlägt mir auf den Magen” oder “an etwas schwer tragen” drückt aus, wie sich unsere Erleben auf unseren Körper auswirkt.

Am deutlichsten gräbt es sich in unseren Gesichtern ein: ab dem 40ten Lebensjahr haben wir immer mehr das Gesicht, das wir uns “verdient” haben, die Lachfältchen ebenso wie die Sorgenfalten etc. Schaue genauer in ein älteres Gesicht und Du siehst auch wie derjenige sein Leben meistert, ob es Güte oder Härte oder Verbitterung ausstrahlt – und das heisst nicht, dass derjenige mit einer gütigen Grundhaltung auf ein leichteres Leben zurückblicken kann, als derjenige, der nurmehr das Negative sehen kann. Was jeder aus seinem Leben macht, dafür trägt jeder selbst die Verantwortung. Nur muss man diese auch für sein Handeln übernehmen und kann nicht mehr die Schuld auf andere schieben. Kein anderer ist schuld daran, dass man nach einem Sturz liegen bleibt. Wir alle kennen dies Ur-Verletzungsgefühle, das verbindet uns, wie wir damit umgehen, das bewirkt die Trennung, die Trennung von uns selbst und von anderen. Es ist einfacher, die schwierigen Gefühle bei anderen zu verurteilen, als bei sich selbst anzusehen – aber es geht uns sicher nicht gut damit.

Zu diesen Einsichten hat mir nicht nur meine eigenen “Lebensweisheit” verholfen, sondern vor allem die neuesten Erkenntnisse aus den Neurowissenschaften, insb. von Prof. Dr. rer.nat.Dr.med.habil. Gerald Hüther, Antonio R. Damasio (Professor für Neurologie und Leiter des Departements of Neurologie an der Univerisity of Iowa), Joseph LeDoux (Professor am Center for Neural Science an der New York University), Joachim Bauer (Professor für Psychoneuroimmunologie, ausgezeichnet mit dem Organon-Forschungspreis), Gerhard Roth (Direktor des Instituts für Gehirnforschung an der Uni Bremen) und der Affektlogik: Dr. med., em. Professor für Psychiatrie Luc Ciompi, Ordinarius und Direktor der Sozialpsychiatrischen Universitätsklinik Bern; Allan N. Schore, Ph.D., Psychoanalytiker und Aissistant Clinical Professor für Psychiatrie und Bioverhaltenswissenschaften an der David Geffen School of Medicine der University of California in Los Angeles (gilt als “the world´s leading authority on neuropsychoanalysis”), Margit Koemeda-Lutz, Mitglied der Wissenschaftskommission und Forschungsbeauftragte der Schweizer Charta für Psychotherapie sowie auch die Bücher und Vorträge in diesem Zusammenhang von Dr. Gunther Schmidt (, Dr. med., Dipl. rer.pol., Facharzt für psychosomatisch Medizin und Psychotherapie, Mitbegründer des Heidelberger Instituts für systemische Forschung und Beratung, der Internationalen Gesellschaft für Systemisch Therapie (IGST), des Heilm-Stierlin-Instituts, Leitender Arzt der SysTelios-Psychosomatik-Privatklinik, Leiter des Milton-Erickson-Instituts Heidelberg), Dr. med. Godehard Stadtmüller uvam.

Jung hat ‘gezeigt, dass sich der Schatten oftmals – dem Ich unbewusst – als Projektion manifestiert’. Das, ‘was eigentlich als Schatten zum Unbewussten des betreffenden Menschen gehört, sucht und findet dieser als einen Mangel, als Schuld, Fehler, Versagen bei einem äußeren Gegenüber’ (Wehr 1972). Die Möglichkeit des Kranken an der Abwehr des Schattens aus dem Bewussten schliesst Entfremdung in der Folge illusionärer Lichtidentifikation und Schattenprojektion ein. ‘Der Schatten ist die Summe dessen, von dem wir aufs tiefste überzeugt sind, dass es aus der Welt geschafft werden müsste, damit diese gut und heil werde. Doch gerade das Gegenteil ist der Fall: Der Schatten beinhaltet all das, was der Welt – unserer Welt – zum Heilswerden fehlt. Der Schatten macht uns krank, d.h. unheil, denn er fehlt uns zum Heil’ (Dethlefsen 1998)

Friedrich Glasl ordnet das Persönliche Unbewusste mit Hilfe des Schattens in die menschliche Ganzheit ein. Er beschreibt die Wesenselemente menschlichen Lebens als Dreigliederung des Menschen in Leib, Seele und Geist. Den geistigen Kern – die Identität – des Menschen differenziert Glasl wiederum in drei Glieder: in das höher Ich (das, was der Mensch im guten Sinne ist und werden kann, seine Ideale, seine geheiligten Werte, die als Einheit die Lichtperson bilden) und den Doppelgänger bzw. die Schattenpersönlichkeit (negative Eigenschaften, Schwächen, unmoralische Strebungen und Triebe, die als Einheit die Schattenperson bilden); in der Mitte steht das Alltags-Ich, das in der Spannung zwischen dem Streben nach Realisierung der Lichtperson und der Integration, Umbildung und Erlösung des Doppelgängers lebt.

Mit der Wesensentsprechung von Mensch und Organisation wird deutlich, dass Licht und Schatten dunkel und helle Qualitäten von Menschen und Organisationen repräsentieren und dass diese bewusst oder unbewusst von Menschen und Organisationen gelebt werden. Wie C.G. Jung gezeigt hat, ist jeder Mensch mit kollektivem Unbewusstem sowie mit Licht und Schatten von Organisationen wie Familien, (Sub-)Kulturen, privatwirtschaftlichen und öffentlichen Unternehmen sowie Staatsgemeinschaften verbunden. Mit den Gefahren von illusionären Lichtidentifikation und Schattenprojektion sind Individuen und Organisationen daher gleichermassen wie mit Potenzialen zur selbstverantworteten Entwicklung konfrontiert.

Im Schatten sind nicht nur negative, sondern auch positive Anteile verborgen (Bowles 1994). Ein Beispiel für positive Schattenanteile im Rahmen westlicher Sozialisation ist, dass bei Personen, die sich exakt-kühler Rationalität verschrieben haben, menschliche Potenziale wie Mitgefühl, Einfühlungsvermögen, Widerspruchstoleranz und Liebesfähigkeit in den Schatten gedrängt werden.

‘Daher ist das Unbewusste weder gut noch böse. Es ist die Mutter aller Möglichkeiten’ (C.G. Jung, zitiert nach Romankiewicz 2004). Vom tibetischen Buddhismus kann gelernt werden: ‘Das Schreckenerregende wird nicht abgeurteilt oder ausgeblendet, sondern man begegnet ihm mit Respekt und Achtsamkeit, ja sogar mit Mitgefühl, denn es ist nur die andere Seite der Helligkeit. Und nur darin, alle Seiten zu kennen und zu akzeptieren, liegt die Vollständigkeit des Lebens. Ohne Nacht kein Tag’. (Romankiewicz 2004)

Die damit sinnvoll werdenden psychoanalytischen Ansätze der Integration des Schattens und der Bewusstwerdung sind lebendige Paradoxie. Indem der Schatten Teil des Bewusstsein wird, ist er nicht mehr in dem Sinne Schatten, dass er dem Bewusstsein entzogen ist. ‘Einsicht ist der erste Schritt zur Besserung’, weiss der Volksmund. Wie oft handelt man dann doch wider besseres Wissen? Und wo neues Licht auftaucht, ist neuer Schatten zwangsläufig anwesend. – Man kann es sich, wenn die Sonne aufgeht, an dem noch jungen Spiel von Licht und Schatten vergegenwärtigen. Die Integration des Schattens ist daher nie abgeschlossen. So bleibt die Aufgabe, aktive Projektionen bei sich zu erkennen, zeitlebens bestehen. Der eremitisch lebende Benediktinermönch Pater Gabriel formuliert das in diesem Zusammenhang Wesentlichen: ‘Man kann sich nicht mehr mit Ausflüchten retten. Wenn man zornig ist, dann ist es nicht irgendjemand anderes, der einen geärgert hat, ganz offensichtlich ist es man selbst.’-'Man ist und bleibt zu allem fähig, bis zum Schluss’ (Derwahl 2000)

Auf dem Weg zur Integration des Schattens ist nicht zuletzt im Blick zu behalten, dass der Schatten nicht alles, sondern eine von drei Basisqualitäten des eigenen Innersten ist. Wo Schatten ist, ist also auch Licht. Diese Seite beinhaltet die Aufforderung, nicht der Versuchung zu erliegen, sich und/oder das Gegenüber in der Krise mit dem Schatten zu identifizieren und zu bekämpfen, Schwarzmalerei zu betreiben und alles und jeden negativ zu sehen. Der Anspruch, nun alles anders machen zu wollen oder zu müssen, ist eine Quelle von Überforderung, die mehr als nur den klaren Verstand und den Schlaf rauben kann. Wenn man bei solchen Ansprüchen auch noch unbewusst in alten Denk- und Handlungsmustern stecken bleibt und die Problemlösung in mehr vom Gleichen sucht, ist das Chaos praktisch genauso perfekt, wie wenn man sich illusionär überzogen mit den Lichtseiten der eigenen Existenz identifiziert.

Wie tief schliesslich die Psychoanalyse und mit ihr die Realitäten und Bilder von Licht und Schatten in der christlich-abendländischen Kultur- und Geistesgeschichte verwurzelt sind, wird von Gerhad Wehr so gezeigt: ‘Und wenn der Bergprediger Jesus rät, man solle erst den Balken aus dem eigenen Auge entfernen, ehe man den Splitter aus dem des Bruders entfernt (Matth. 7,5), dann setzt dies eine gewisse Kenntnis von Projektions- und Verdrängungsmechanismen voraus, auch wenn darüber nicht weiter reflektiert oder theoretisiert wird. Der Vorgang als solcher erscheint evident’ (Wehr 1996). ‘Liebe deinen Nächsten wie dich selbst’, hat Pastorin i.R. Käthe von Gierke jüngst in einer Predigt Jesus Christus biblisch zitiert und pragmatisch werdend herausgearbeitet: ‘Denn wer sich selbst nicht grün ist, mit dem ist nicht gut Kirschen essen’ “(Ballreich, Fröse, Piber (Hg). 2007.  Organisationsentwicklung und Konfliktmanagement, Innovative Konzepte und Methoden. ).